uma reflexão sobre a longevidade

 

Como é que as tartarugas conseguem viver até aos 150 anos de idade — e por que é que nós não conseguimos?

 

George Solitário era uma tartaruga-gigante das Galápagos famosa por ser um " último indivíduo " de sua espécie. Sua morte, em 2012, marcou uma extinção. Mas, por outro lado, não havia nada de extraordinário nisso: afinal, ele tinha mais de 100 anos. Para nós, isso soa impressionante, mas para uma tartaruga, é bem menos. Por exemplo, Jonathan , uma tartaruga-gigante das Seychelles, está perto dos 200 anos, o que o torna o animal terrestre vivo mais velho conhecido. E embora Jonathan seja excepcional mesmo para os padrões das tartarugas, elas geralmente atingem uma expectativa de vida maior do que a dos humanos.

Em parte, isso se deve à sua fisiologia peculiar. Estudos que sequenciaram os genomas de tartarugas-gigantes¹ revelaram seleção positiva para variantes genéticas envolvidas no envelhecimento. Embora esses genes tenham nomes complexos — como TUBE1, AHSG e TDO2 — seus efeitos são mais claros: eles influenciam o reparo celular, o metabolismo, a função imunológica e a suscetibilidade ao câncer. Essa proteção aprimorada contra danos celulares relacionados à idade pode explicar por que, apesar de um em cada cinco humanos desenvolver câncer ao longo da vida, as tartarugas quase nunca o desenvolvem.

As tartarugas parecem ter descoberto o segredo para uma vida longa. Mas esse elixir é mais do que mera fisiologia. Os genes dentro de um corpo, e os processos celulares que eles governam, não surgem por acaso. Sua presença reflete uma longa história de seleção natural. Compreender o envelhecimento, portanto, significa fazer uma pergunta diferente: por que a evolução concedeu a algumas espécies o privilégio de uma vida longa, enquanto o nega a outras?

A resposta exige que invertamos a maneira como normalmente pensamos sobre envelhecimento e morte. É tentador pensar que os animais morrem porque envelhecem, mas a lógica evolutiva funciona no sentido oposto: o envelhecimento ocorre quando os benefícios evolutivos de se manter vivo diminuem. Um corpo falha quando a evolução deixa de vislumbrar um futuro para ele, e isso é tão verdadeiro para os humanos quanto para outras espécies.

O envelhecimento acontece quando a evolução deixa de enxergar um futuro para nós.

Evoluir para uma vida longa significa encontrar maneiras de reduzir o risco de morte. Sei que isso soa óbvio. Mas há mais do que isso. Em todas as espécies, a expectativa de vida depende da mortalidade extrínseca — o risco de morrer por causas externas, como ser devorado ou esmagado, ou pela exposição a condições ambientais extremas. Isso difere da mortalidade intrínseca : a morte causada pelo próprio corpo, incluindo falência de órgãos, danos celulares acumulados e câncer. Embora a mortalidade intrínseca limite quanto tempo um indivíduo poderia viver na ausência de ameaças externas, esses limites superiores são moldados pela mortalidade extrínseca.

Quando uma morte prematura por causas externas é improvável, a seleção natural tem um motivo para garantir que o corpo não falhe prematuramente — isso pode favorecer mecanismos que reduzem a mortalidade intrínseca. Por outro lado, quando é improvável que os indivíduos sobrevivam aos perigos do mundo por muito tempo, não há vantagem seletiva em ter um corpo feito para durar. A seleção natural pode retardar o envelhecimento e a morte, mas apenas quando há um benefício evolutivo em fazê-lo.

Um exemplo pode ajudar. Considere as moscas-das-frutas, um organismo modelo em pesquisas sobre envelhecimento. Na natureza, elas não sobrevivem mais do que alguns dias sem comida ou água e, se não morrerem de fome ou desidratação, correm o risco de serem comidas (por aranhas) ou esmagadas (por nós). A expectativa de vida média de uma mosca-das-frutas é, portanto, bastante curta — talvez apenas algumas semanas. Mas remover artificialmente esses perigos em laboratório não transforma as moscas-das-frutas em criaturas longevas. Moscas mantidas em condições perfeitas — comida abundante, baixa densidade populacional, temperaturas ideais — ainda raramente sobrevivem mais do que alguns meses. Eventualmente, elas morrem, não porque são comidas ou porque morrem de fome, mas porque seus corpos falham progressivamente.

O corpo de uma tartaruga pode ser mantido por várias décadas, mas o de uma mosca-das-frutas dura apenas alguns meses. Isso faz sentido quando consideramos uma escala de tempo evolutiva. Ao longo do tempo, a maioria das moscas-das-frutas morreu jovem, e a seleção sobre os processos fisiológicos necessários para manter um corpo saudável foi correspondentemente fraca. É por isso que remover as causas externas de morte em laboratório não prolonga drasticamente sua expectativa de vida: uma intervenção de curto prazo não pode desfazer milhões de anos de evolução. Mesmo assim, você pode estar se perguntando por que a evolução não garante a sobrevivência, dotando os indivíduos com a capacidade de resistir ao declínio relacionado à idade, na remota possibilidade de que sobrevivam. Certamente seria melhor não morrer por causas internas se o mundo exterior não o atingir primeiro.

 

Espécies com maior longevidade tendem a investir mais em crescimento e manutenção, e muitas vezes adiam a reprodução como consequência. As tartarugas-gigantes, por exemplo, só começam a se reproduzir por volta dos vinte anos, o que é bom porque elas têm relativa certeza de que sobreviverão o suficiente para se reproduzir. Para uma mosca-das-frutas, no entanto, isso seria desastroso. Como enfrentam um risco tão alto de morte, qualquer mosca que atrase a reprodução (para investir em crescimento e manutenção corporal) correria um risco muito real de morrer antes de deixar descendentes. Para a mosca-das-frutas, reproduzir-se cedo é uma estratégia melhor do que construir um corpo para um futuro que provavelmente não verá.

A mortalidade intrínseca é, portanto, moldada pela mortalidade extrínseca. Mantendo-se todas as outras condições iguais, vidas mais longas tendem a evoluir onde os riscos externos de morte são menores. Mas o que exatamente governa a mortalidade extrínseca e, por extensão, a expectativa de vida que a evolução permite? Se pudéssemos criar um guia prático para a evolução de uma vida mais longa, o que estaria nele?

1.Tornar-se difícil de matar

Você pode fazer isso desenvolvendo uma armadura ou carapaça, criando uma pele grossa ou se tornando tão grande que outros animais não consigam te devorar. Isso pode explicar, em parte, por que as tartarugas-gigantes têm uma vida tão longa — poucos animais conseguem matá-las (ou comê-las). Os elefantes, devido ao seu tamanho, também são praticamente indestrutíveis e podem viver por várias décadas. Mas um corpo grande cria um novo problema para a evolução resolver. Corpos grandes têm muitas células, o que significa que há mais chances de algo dar errado. O câncer é o exemplo mais óbvio. Se cada célula tem alguma chance de desenvolver uma mutação cancerosa, então animais maiores (com mais células) deveriam ser mais propensos a desenvolver câncer.

Mas não são.

As baleias têm 1000 vezes mais células do que os humanos, por exemplo, mas a probabilidade de desenvolverem câncer está longe de ser 1000 vezes maior. Essa aparente contradição é chamada de paradoxo de Peto . Animais maiores tendem a viver mais tempo, e essa maior longevidade é possível porque eles desenvolveram adaptações para manter o corpo funcionando de forma saudável. Os elefantes, por exemplo, desenvolveram muitos genes supressores de tumores que reduzem o risco de câncer. O mesmo provavelmente se aplica a outros animais grandes e longevos, nos quais a incidência de câncer é muito menor do que seria esperado com base no tamanho do corpo. Isso reforça a principal ideia sobre o envelhecimento: a evolução pode atuar para reduzir o risco de mortalidade intrínseca quando a mortalidade extrínseca é baixa o suficiente para torná-la vantajosa.

2. Aprenda a voar

Voar significa que você pode escapar de predadores em três dimensões e, assim, reduzir diretamente uma das principais causas externas de morte. Isso ajuda a explicar por que as aves vivem cerca de quatro vezes mais do que mamíferos de tamanho semelhante, e também por que os morcegos têm uma vida especialmente longa em comparação com mamíferos terrestres de tamanho similar. O exemplo clássico é o morcego-de-brandt , uma criatura não muito maior que um dedo, mas que vive cerca de 40 anos.

3. Esconder

Outra forma de escapar da morte é ter um estilo de vida protegido, por exemplo, vivendo em uma toca subterrânea. Isso não só protege contra predadores, mas também contra condições ambientais extremas (como temperaturas extremamente altas ou baixas). O exemplo clássico é o rato-toupeira-pelado, um roedor muito pequeno que vive quase permanentemente no subsolo. Nesse caso, baixa mortalidade extrínseca = maior expectativa de vida, como previsto. Os ratos-toupeira-pelados podem viver mais de 30 anos (em comparação com cerca de 4 anos para camundongos de tamanho semelhante), são altamente resistentes a muitas doenças relacionadas à idade e foram descritos como animais que “desafiam a lei biológica do envelhecimento”.

4.Viva em um lugar seguro.

Em vez de se esconder, você pode garantir que todo o seu habitat seja seguro. Mais um ponto positivo para as tartarugas-gigantes, a maioria das quais vive em ilhas com poucos predadores. A " síndrome da ilha" tem sido associada ao aumento da expectativa de vida máxima, mesmo entre animais da mesma família.

5.Torne-se realeza

Em espécies altamente sociais, como muitos insetos sociais e alguns ratos-toupeira , a reprodução é monopolizada por uma única fêmea dentro do grupo — frequentemente chamada de "rainha". Essas fêmeas reprodutoras podem se especializar para a reprodução: elas crescem mais do que as operárias e, às vezes, até habitam uma parte diferente da colônia, isoladas das demais. As rainhas também vivem uma vida mais protegida. Tarefas perigosas, como buscar alimento e repelir intrusos, são deixadas para as operárias — e o isolamento social significa que elas estão menos expostas a patógenos e doenças. Quando as rainhas são protegidas da mortalidade externa, há uma consequência evolutiva previsível : elas envelhecem mais lentamente do que as outras. A diferença na expectativa de vida pode ser extraordinária, com as rainhas vivendo até 100 vezes mais do que as operárias da mesma espécie; o equivalente a um ser humano viver milhares de anos. Esses exemplos são ainda mais impressionantes porque mostram que a expectativa de vida e o envelhecimento podem variar profundamente não apenas entre espécies, mas também dentro de uma mesma espécie. Isso ajuda a reforçar a ideia geral de que a longevidade e o declínio relacionado à idade são processos controlados pela seleção natural, e que essa força tem o poder de prolongar a vida sempre que houver uma vantagem evolutiva em fazê-lo.

 

Mas reduzir a mortalidade extrínseca não é o único caminho para uma vida mais longa. Há mais um item que podemos adicionar a esta lista, um que é especialmente relevante para a nossa própria espécie.

6. Torne-se útil

O envelhecimento pode ser o que acontece quando a evolução deixa de vislumbrar um futuro para nós, mas esse futuro pode ser definido em termos de reprodução, não apenas de sobrevivência. Quando manter os indivíduos vivos lhes permite transmitir mais cópias de seus genes, mesmo que isso ocorra ajudando seus parentes a se reproduzirem, a seleção natural pode favorecer mecanismos que retardam o processo de envelhecimento.

 

Essa constatação ajuda a explicar a longevidade relativamente longa da nossa espécie, uma parte substancial da qual pode ser passada em um estado pós-reprodutivo.Especialmente as avós, conferem benefícios importantes aos seus parentes, aumentando o número de filhos que suas filhas podem gerar e aumentando a sobrevivência desses descendentes nos primeiros anos de vida. O potencial para fazer tal diferença pode alimentar o mecanismo da seleção natural, favorecendo aqueles que mantêm um corpo viável muito além do ponto em que ele pode gerar seus próprios descendentes.

 

Mas isso nos leva de volta à questão de por que os humanos vivem rotineiramente até os 70 anos, mas nunca chegam aos 150. Dados históricos mostram que os avós conferem os maiores benefícios aos netos durante a primeira infância, antes dos cinco anos de idade. À medida que as crianças crescem e o investimento dos avós se torna menos decisivo para a sobrevivência infantil, os benefícios adaptativos de manter os avós vivos começam a diminuir. Essa lógica evolutiva pode parecer fria, mas ajuda a explicar tanto por que temos uma longa expectativa de vida após a idade reprodutiva quanto por que não vivemos ainda mais. A evolução nos mantém vivos enquanto temos trabalho a fazer, mas não indefinidamente.

 

Portanto, não existe um único segredo para a longevidade. Você pode desenvolver uma carapaça ou asas, ou se esconder em tocas. Tornar-se da realeza pode funcionar, assim como ajudar a criar seus netos. Esses caminhos são todos diferentes, mas corroboram o mesmo princípio evolutivo: vidas mais longas evoluem onde há benefícios adaptativos em manter o corpo por mais tempo. Quando se torna valioso permanecer vivo, a seleção natural tem um motivo para construir um corpo capaz de fazê-lo.

Ma (間)

 No Japão, existe um conceito chamado “Ma” (間) — o espaço entre

Trata-se de encontrar significado não apenas no que fazemos, mas também em momentos de quietude e no silêncio entre as palavras

O espaço vazio em um jardim.

Uma pausa na conversa.

Um momento de tranquilidade na cerimônia do chá

Nem tudo precisa ser preenchido. Às vezes, é o espaço vazio que permite que algo significativo emerja.

 Em um mundo que exige cada vez mais velocidade e eficiência, talvez valha a pena redescobrir isso.…

porque não gosto de politíca

 

A maioria daqueles que se consideram "politicamente engajados" nunca explicação que realmente significa "fazer" política. Estamos falando de nos informar sobre os assuntos e defender causas importantes? Estamos falando de questionar e examinar nossas suposições à luz das evidências disponíveis? Estamos falando de comparecer às urnas a cada dois anos? Estamos falando de participar de um protesto autorizado pelo governo em uma zona de livre expressão? Será que nos referimos a falar mal dos nossos oponentes todos os dias e compartilhar memes?

Será que estamos nos referindo a aparecer em churrascos e reuniões familiares e deixar nossos amigos e parentes desconfortáveis ​​ao falar sobre o direito ao aborto, aos direitos das minorias,à desigualdade social ?

O quê, exatamente, é a politica ?

Será que estamos falando de espalhar nossas próprias versões de teorias da conspiração em vez de abordar o que realmente está acontecendo no mundo? Será que estamos falando de concordar em falar apenas sobre os assuntos que nossos líderes consideram convenientes?  Será que estamos falando de dizer que vamos ligar para nossos representantes e incentivá-los a questionar as barbáries que pessoas despreparadas e com fome de poder cometem a cada dia?

 

....então tenho más notícias: ninguém está fazendo política.

Para quem discorda e acredita , discute , prioriza este desfile de incompetências e disparidades não estão se mantendo informados sobre os assuntos. Não estão se aprofundando na história do próprio país. Não estão desenvolvendo seu conhecimento científico. Não estão confrontando suas suposições com a realidade. São tribalistas e vagueiam pela dissonância cognitiva coletiva.

Se estivesse conscientes da real politica, se oporiam a todas as guerras, independentemente de quem as estivesse travando ou onde estivessem sendo travadas. Não concordariam silenciosamente em "abafar" a ciência climática apenas para idolatrar os diretamente interessados em seus problemas pessoais financeiros. Não gastariam toda a sua energia justificando os atos estapafúrdios ,genocidas,vulgares em quem votaram

Hoje em dia, "fazer política" significa, cada vez mais, alimentar um complexo político-industrial composto por consultores e influenciadores que vendem suas almas, um memorando ou um episódio de podcast de cada vez. Significa aprovar e endossar tudo o que o seu partido político escolhido faz. Significa defender e racionalizar todas as suas ações. Significa silenciar críticas e dissidências. Significa rir de tudo o que seus apresentadores de talk show favoritos dizem. Significa rejeitar pontos de vista alternativos ou evidências que porventura entrem em conflito com a opinião do momento.

Então, se a política agora se resume a escolher um lado e se manter fiel a ele, não importa o que aconteça, se trata de confundir "unidade" com pensamento de grupo, se trata de espalhar teorias da conspiração e se recusar a admitir que se cometeu um erro, não significa mais se manter informado sobre os assuntos e cultivar coragem moral, então é isso.

 

Não me interesso por esse tipo de política.

Estou buscando soluções fora do âmbito da política convencional. Cada vez mais, isso se tornará vital para a nossa sobrevivência. Por quê? Porque a maior parte do discurso político  se distanciou tanto de uma abordagem básica, prática, científica e moralmente fundamentada da realidade que perdeu sua utilidade. Os consultores, os especialistas e os apresentadores de podcasts não têm a menor ideia de como lidar com nossos problemas. Eles não sabem quais são os nossos problemas. Nunca souberam. Eles apenas vomitam absurdos, todos os dias, enquanto tentam ser os primeiros a prever a catástrofe X. Tudo se transformou em um fluxo de som e fúria.

Isso resume como me sinto em relação ao nosso discurso político nos últimos anos. É uma sombra ambulante, um disco riscado em repetição, girando e girando, tocando a mesma música com a mesma letra repetidamente. Ninguém na sala se dá ao trabalho de colocar um álbum novo. Bem, quase ninguém. No minuto em que alguém tenta, é como se mais dez pessoas o expulsassem da sala. Eles querem ficar sentados ouvindo aquele disco riscado porque já se acostumaram com ele.

Sendo completamente franco, qualquer pessoa que nos diga que ainda temos um futuro brilhante pela frente sem grandes sacrifícios ou consequências não merece a minha confiança, nem a sua. Porque dizer que tudo vai ficar bem é mentira.

O que a política se tornou é uma história contada por um idiota.

a interdependência humana

 

Ao refletir sobre como os avanços na inteligência artificial provavelmente mudarão a sociedade nos próximos anos, as pessoas tendem a sofrer de duas falhas de imaginação. Ou não conseguem compreender o quão transformadora essa tecnologia será, ou representam mal a natureza dessa transformação, antropomorfizando a tecnologia e tratando a IA avançada como uma espécie alienígena que ameaçará a sobrevivência humana.

É muito possível que os impactos mais significativos da IA ​​não virão de agentes superinteligentes que ameacem a sobrevivência humana, mas sim de ferramentas superinteligentes que sirvam aos interesses humanos em excesso.

Grande parte do discurso popular e acadêmico sobre IA e seus perigos se concentra em como ela pode exacerbar riscos e preocupações já existentes: por exemplo, em relação à desinformação, à privacidade ou a como os sistemas de tomada de decisão perpetuam preconceitos contra grupos marginalizados. Essas são discussões importantes que merecem atenção séria. Mas, se forem as únicas discussões, serão excessivamente conservadoras. Elas tratam a IA como uma tecnologia que ficará confinada às estruturas sociais existentes, talvez agravando os problemas atuais, mas sem transformar fundamentalmente a realidade.

Mas a IA não é, e nunca foi, apenas mais uma tecnologia. Desde seus primórdios como um projeto sério de ciência e engenharia em meados do século XX, ela sempre teve um objetivo revolucionário: construir máquinas que não sejam apenas tão inteligentes quanto os seres humanos mais inteligentes — que possam igualar todas as nossas habilidades intelectuais e comportamentais mais impressionantes —, mas que sejam muito mais inteligentes.

No entanto, mesmo essa abordagem subestima a natureza revolucionária deste projeto, pois considera a mente humana como o parâmetro de comparação. Mas os humanos são apenas uma espécie de primata africano. O leque de inteligências possíveis é inimaginavelmente vasto, muitas delas associadas a capacidades que nem sequer conseguimos imaginar. Mal começamos a explorar esse espaço.

Algumas pessoas duvidam da possibilidade de máquinas superinteligentes. Elas acreditam que existe algo de especial na inteligência humana que não poderia ser replicado em máquinas, ou que o desafio de engenharia é simplesmente muito grande. Outras estão abertas à possibilidade em princípio, mas pensam que ela está tão distante em nosso futuro, daqui a séculos ou milênios, que não precisamos pensar ou nos preocupar com isso agora.

Discordo completamente. Uma vez que se aceita que não há nada de mágico ou sobrenatural na origem da inteligência humana, que nossos cérebros são apenas máquinas complexas de processamento de informações, a possibilidade de uma IA superinteligente surge muito rapidamente. É por isso que pioneiros da IA ​​como Alan Turing e John von Neumann previram isso assim que ficou claro que podíamos construir computadores digitais.

Naquela época, o ceticismo poderia ter sido razoável. Mas, em cerca de setenta e cinco anos, passamos de calculadoras do tamanho de uma sala para dispositivos de bolso acessíveis que podem manter conversas, pesquisar na internet, escrever códigos complexos, produzir relatórios de pesquisa detalhados sobre qualquer assunto, criar imagens, vídeos e áudios hiper-realistas e superar a maioria dos humanos em muitas tarefas cognitivas.

Se você acha que o progresso vai parar por aqui, está desatento. Estima-se que só este ano, as empresas de tecnologia gastarão cerca de 400 bilhões de dólares na construção de infraestrutura de IA. Para se ter uma ideia, isso é quase o PIB anual da Dinamarca.

Ao mesmo tempo, muitas das mentes mais brilhantes do mundo estão atualmente ganhando salários astronômicos para que isso aconteça. E as forças armadas mais poderosas do mundo estão investindo pesadamente.

Existe uma questão pertinente sobre quando alcançaremos a inteligência artificial superinteligente e se nosso paradigma dominante de IA generativa e aprendizado profundo poderá nos levar até lá. Mas se você acha que nunca a alcançaremos, ou que isso ainda está a séculos de distância, o ônus da prova agora recai sobre você para justificar essa suposição.

 

A principal preocupação aqui é que estejamos criando uma espécie alienígena superinteligente que será tão difícil de controlar e alinhar aos nossos interesses que ameaçará a sobrevivência humana, escravizando-nos ou eliminando-nos. Algumas pessoas descartam esses cenários por parecerem "ficção científica". Essa objeção é equivocada. Um mundo com inteligência artificial superinteligente será tão estranho que os cenários deveriam soar como ficção científica. Seria questionável se não soassem. O verdadeiro problema é que os cenários não são suficientemente estranhos.

Isso não significa negar que alinhar a IA seja um desafio genuíno de engenharia. Mas o fato é que os sistemas de IA que implementamos até agora estão extremamente bem alinhados com os interesses de seus criadores. O foco obsessivo da mídia em raras exceções nos impede de enxergar o todo. E o fato de ser desafiador treinar sistemas de IA para fazer exatamente o que queremos não significa que, de alguma forma, acabaremos treinando-os para fazer exatamente o oposto do que desejamos.

Stephen Hawking disse que "o surgimento de uma IA poderosa será a melhor ou a pior coisa que já aconteceu à humanidade".

Existe uma tentação popular de pensar que, se evitarmos o pior cenário possível — o de uma superinteligência catastrófica e desalinhada —, alcançaremos a utopia. Mas isso é um equívoco. Um mundo com superinteligências bem alinhadas geraria problemas profundos por si só. O risco mais óbvio reside em sistemas superinteligentes sob o controle de indivíduos ou facções que perseguem objetivos egoístas ou nefastos. Se o acesso aos melhores sistemas for distribuído de forma desigual, isso concederia poderes inéditos e sem precedentes a alguns indivíduos. O principal risco aqui não são sistemas de IA desalinhados, mas sim sistemas de IA bem alinhados com os objetivos de agentes mal-intencionados. Se você acha que as pessoas não explorariam essas oportunidades, você sabe pouco sobre a natureza humana ou sobre a história.

Do nascimento à morte, os seres humanos são e sempre foram dependentes de outros seres humanos para sobreviver e prosperar. Dependemos uns dos outros para obter recursos, trabalho, proteção, conhecimento, arte, cultura, sexo, amor, companhia e muito mais.

Essa interdependência não é incidental à condição humana. Ela é, em parte, constitutiva dela. É uma das forças mais importantes que moldaram a evolução da nossa espécie. É também o elo que mantém unida a solidariedade e a cooperação humanas. É em grande parte porque dependemos uns dos outros que somos forçados a nos importar com eles e com o que eles pensam de nós . Mesmo as elites mais sociopatas e exploradoras são limitadas por sua dependência da cooperação alheia. Em outras palavras, a interdependência resolve o problema do alinhamento humano . É assim que alinhamos os interesses humanos.

O que acontece com essa interdependência em um mundo de máquinas superinteligentes? Quando existem máquinas que trabalham de forma muito mais eficaz e eficiente do que as pessoas — que não faltam ao trabalho por doença, não reclamam do chefe nem formam um sindicato? Quando as máquinas podem expandir as fronteiras do conhecimento e da inovação humana sem viés humano? Quando elas podem proporcionar sexo e companhia sem as complexidades, os conflitos e as concessões irritantes que caracterizam os relacionamentos humanos?

Este seria um mundo em que muitas pessoas, sejam capitalistas ricos ou consumidores comuns, dependeriam cada vez mais de máquinas e cada vez menos de outras pessoas. Seria um mundo onde o elo que mantém a solidariedade e a cooperação humanas unidas se dissolveria gradualmente.

Esse processo ameaçaria a sobrevivência humana, não porque perderíamos o controle de máquinas superinteligentes, mas porque nossa capacidade de controlá-las corroeria uma das principais características que nos tornam humanos.

a quarta revolução

 

Em 2014 , Luciano Floridi escreveu um livro fundamental sobre a "quarta revolução",obra também conhecida  como a quarta ferida narcísica.

O tema trata da descentralização de aspectos profundamente definidores da humanidade que julgamos extremamente importantes para entender nosso local no cosmos.

Ele a articula em relação a 3 deslocamentos históricos anteriores da centralidade humana.A Revolução Copernicana ( 1543),que removeu a Terra do centro do universo,mudando a percepção do nosso lugar no cosmos.A conclusão foi a de que não somos especiais.

Em seguida, a Revolução Darwiniana (1859),que nos mostrou a evolução das espécies a partir de ancestrais comuns,deslocando a humanidade do centro do reino biológico e negando nossa singularidade na natureza. Novamente,não somos especiais.

Então a Revolução Freudiana (ou neurocientífica),que revelou que a mente humana não é totalmente transparente ou controlada pela consciência,deslocando-nos do centro do reino da consciência pura e transparente.Assim,não somos especiais.

E,por fim,o cenário que vivemos agora,a Quarta Revolução,caracterizada pelo deslocamento da nossa posição privilegiada no domínio do raciocínio lógico,pelo processamento de informações e pelo comportamento inteligente.

Não somos,novamente,especiais.

um único contexto

 

Em seu ensaio de 1903, "A Metrópole e a Vida Mental" , o sociólogo alemão Georg Simmel escreve:

“Os problemas mais profundos da vida moderna decorrem da tentativa do indivíduo de manter a independência e a individualidade de sua existência contra os poderes soberanos da sociedade…”

Ele estava diagnosticando o peculiar efeito psicológico das pessoas que se mudam para as cidades, sendo assim forçadas a moldar constantemente seu comportamento de acordo com os padrões daqueles ao seu redor — padrões esses implacavelmente policiados pelas normas sociais metropolitanas.

A ideia de Simmel destaca um ponto central do comportamento social humano: somos seres que imitam constantemente os outros, adaptando nossa conduta ao contexto em que nos encontramos. A forma como nos comportamos na igreja ou em um elevador difere consideravelmente da forma como nos comportaríamos em um festival de música ou em uma partida de futebol. Isso se estende também à nossa identidade social; podemos acentuar certos traços com um grupo de amigos e atenuá-los com outro. As normas da civilização moderna exigem que sejamos, em certa medida, camaleões humanos.

A filósofa húngaro-americana Agnes Callard cunhou um novo termo para argumentar que essa liberdade camaleônica está entrando em colapso. Ela o chamou de unicontexto . Como ela mesma disse: “o unicontexto é um cenário no qual as maneiras como você deve agir se tornam as mesmas em todos os contextos diferentes. Existe apenas um conjunto de normas que você deve seguir sempre, independentemente do contexto.” A globalização da informação criou um colapso na estrutura cultural que nos permite avaliar a nós mesmos.

A comparação social moderna não é apenas mais ampla; é também constante. Somos bombardeados incessantemente por lembretes de nossa posição, não apenas nas hierarquias econômicas, mas também nas sociais. Podemos estar com a melhor aparência possível, apenas para ver alguém com uma aparência ainda melhor online, criando padrões de comparação inatingíveis, ilusórios e, muitas vezes, deprimentes.

Mas o argumento de Callard vai mais fundo, defendendo que as normas de comportamento social também estão se fundindo em um único espaço contextual. Uma razão para isso, claramente, é que tudo pode ser filmado ou documentado por qualquer pessoa, a qualquer momento, e disseminado pela internet global. As normas sociais humanas não podem mais ser tão camaleônicas.

Durante a maior parte da história da humanidade, as pessoas julgavam as normas com base no contexto local. Uma casa tinha suas próprias regras, uma catedral suas próprias regras, e uma sala de aula, um bar ou uma funerária tinham suas próprias regras. Mas agora é quase como se estivéssemos constantemente vivendo em espaços universais, e presume-se que o espaço universal que ocupamos possua valores e normas universais.

porque criamos a IA ?

 

Acho que cabe uma reflexão antes do texto : o que significa ser um ancestral do futuro ¿

Esta pergunta tem contexto pois o debate é sobre porque decidimos ciar a IA. Não se trata de um porquê ontológico ou genealógico (como em "qual é a combinação material de condições que nos levou a essa situação?"), mas de um porquê moral, como em: devemos fazer isso? E qual é a intenção?

Durante anos essa mesma pergunta tem sido feita a transhumanistas, defensores do longo prazo, tecno-otimistas e altruístas eficazes: por que estamos fazendo isso?

Não é uma simples questão operacional. Mas é a necessidade de termos uma esperança genuína de um dia obter uma resposta que faça sentido cognitiva e visceralmente. Por que estamos fazendo isso se a probabilidade de extinção da humanidade até o final do século está entre 20 e 90 por cento, segundo muitos criadores de IA?  Verdadeiramente, humanamente, radicalmente por quê ?

As respostas costumam ser repetidas a partir de uma desculpa comum.

Existe a resposta "temos que fazer isso porque, se a China ou a Rússia chegarem lá primeiro, será muito pior". Essa resposta reconhece a verdade assustadora da situação, mas não aborda a questão moral envolvida.

Há o argumento de que "precisamos disso para resolver os problemas e doenças complexas que nós, meros humanos, não conseguimos solucionar". O que seria ótimo se, de fato, os líderes em IA estivessem priorizando essas questões. Mas não estão.

Existe a resposta "bem, na verdade você é o responsável". O que não faz sentido, mas não importa.A forma como interagimos com a IA determinará sua viabilidade moral e que devemos usar "por favor" e "obrigado" em nossas interações.

Se essa resposta lhe parece familiar, é porque se trata exatamente da mesma tática de manipulação psicológica, transferência de culpa e engenharia reversa usada pelas grandes empresas de petróleo.É a mesma tática que responde à pergunta "por que estamos produzindo mais plástico que sufoca o planeta?" com "bem, não tem problema se você, o consumidor inocente e sem consentimento, reciclar". E responde à pergunta "por que estamos sendo forçados a consumir alimentos viciantes e mortais devido às enormes quantidades de açúcar que não pedimos?" com a tese totalmente fabricada de "calorias ingeridas = calorias gastas" ("Beber uma lata de Coca-Cola não tem problema se você, o consumidor, queimar as calorias com exercícios suficientes").

E então há a resposta mais sedutora, manipuladora e problemática de todas: a quase espiritual. Aquela que argumenta que os humanos estão na iminência de uma grande atualização de consciência e que a IA é o caminho necessário e seguinte. Ela se baseia em ideologias cristãs, narrativas míticas e junguianas, bem como na linguagem espiritual da jovem elite transformadora – a medicina das plantas. Ela coloca o que nos é imposto sob uma perspectiva divina e grandiosa, que provavelmente não deveríamos combater, mas sim — entre aspas — abraçar . São utilizados conceitos espirituais/psicológicos contemporâneos. A inteligência artificial, dizem, está nos mostrando um espelho , nosso fracasso moral como espécie, e precisamos encarar esse reflexo. Tudo faz parte do nosso amadurecimento cósmico (divino). Aparentemente.

É claro que todas essas "respostas" estão repletas de falsidades fundamentais. Ou besteiras. A IA da China não é mais nefasta do que a dos Estados Unidos. Os humanos podem estar à beira de um acerto de contas, e a consciência pode estar prestes a passar por algum tipo de evolução, mas se isso acontecer, será totalmente emergente. Não será imposta a nós, de cima para baixo, por um bando da Geração X com complexo de profeta.

Mas a verdadeira questão aqui é a parte da inevitabilidade.

Todas as "razões" acima servem expressamente para nos dizer, infelizmente, que já é tarde demais. Não há nada que possamos fazer agora. Portanto, qualquer tipo de questionamento moral que tente modular e recalibrar esse "porquê moral?"é irrelevante.

Perguntamos: por quê? Eles respondem: porque sim.

Por quê? Porque sim. Por quê? Porque… é inevitável, já é .

E o assunto se repete até que, sim, seja tarde demais e irrelevante.

é preciso ver Sisifo se desconectando

 

Imagine Sísifo com um smartphone.

 

Os deuses o condenaram — não a rolar uma pedra morro acima pela eternidade — mas a postar. A fotografar sua refeição antes de comê-la. A observar as curtidas se acumularem na primeira hora com uma sensação de significado. A verificar novamente,sempre, para ver se o número aumentou. A sentir a silenciosa decepção quando isso não aconteceu. Acordar na manhã seguinte e começar todo o processo novamente, com uma nova imagem, uma nova legenda, uma nova tentativa de chamar a atenção de um público que já passou para a próxima coisa.

Albert Camus dedicou sua carreira a escrever exatamente sobre essa condição — muito antes de qualquer um de nós ter um perfil, um número de seguidores ou uma notificação para atualizar. Ele a chamou de absurdo : o choque entre a necessidade desesperada do ser humano por significado e um universo que não o oferece sob demanda. Ele não achava que esse choque fosse motivo para desespero. Mas achava que era motivo para sermos honestos  sobre o que realmente fazemos quando tentamos preencher o silêncio com ruído.

As redes sociais não criaram a sede por validação. Essa sede é ancestral, profundamente humana e totalmente compreensível. O que as redes sociais fizeram foi construir uma infraestrutura para ela — um sistema tão precisamente calibrado que consegue monetizá-la, ao mesmo tempo que proporciona à pessoa de quem extrai a sensação de ser livremente escolhida. O resultado é um ciclo tão perfeitamente fechado que a maioria das pessoas dentro dele deixou de perceber o loop. Elas estão rolando a pedra. Acreditam que estão escalando a montanha.

Camus abriu sua obra-prima, O Mito de Sísifo, com uma frase que deixa a maioria das pessoas perplexa na primeira leitura:

“Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério, e esse é o suicídio.”

Ele não pretendia que isso fosse uma provocação gratuita. Ele pretendia que fosse o ponto de partida lógico para a única questão que, em sua visão, realmente importa: dado que a vida não tem significado intrínseco — nenhum roteiro cósmico, nenhum propósito preestabelecido, nenhuma autoridade externa que garanta que sua existência tenha algum propósito — por que continuar? O que justifica a nossa permanência?

Sua resposta não foi otimismo. Não foi a descoberta de um significado oculto, nem o consolo da religião, nem o conforto de um sistema filosófico. Sua resposta foi a revolta — a decisão de encarar o absurdo de frente, sem hesitar e sem falso conforto, e continuar vivendo mesmo assim. Insistir, em plena consciência da falta de sentido, no valor da própria experiência.

A pessoa que encara o absurdo com honestidade é aquela que para de buscar significados emprestados e começa a gerar os seus próprios.

É exatamente isso que a validação nas redes sociais impede. Não porque as plataformas sejam ruins, embora suas estruturas de incentivo mereçam uma análise séria. Mas porque a busca por validação externa é, estruturalmente, o oposto do que Camus descrevia. É a decisão de terceirizar a questão do seu próprio valor para uma multidão que nunca o conheceu, avaliada por métricas que medem engajamento em vez de relevância.

Camus escreve : “Você nunca será feliz se continuar buscando o que é a felicidade. Você nunca viverá se estiver procurando o sentido da vida.”

A notificação é uma busca. A contagem de seguidores é uma busca. A verificação compulsiva  é uma busca pela confirmação de que a questão do seu próprio valor foi respondida por alguém, para que você possa parar de ter que respondê-la você mesmo. Camus passou a carreira inteira apontando que essa busca nunca termina. Porque a resposta, quando vem de fora, não se fixa. Ela exige renovação constante. A pedra precisa ser empurrada novamente amanhã.

Existe uma qualidade específica na sensação de uma publicação bem-sucedida. A maioria das pessoas que já a experimentaram sabe exatamente o que é: a pequena descarga elétrica ao ver o número de visualizações subir, o calor dos comentários, a sensação silenciosa de algo que se assemelha a importância. É como uma prova. A prova de que você é interessante, de que sua perspectiva importa, de que você é visto.

Camus teria ficado fascinado pela precisão desse mecanismo. Porque o que ele produz não é a experiência do significado. É a experiência da simulação do significado — uma sensação perfeitamente calibrada para se assemelhar à coisa real, mas que não contém nada de sua substância.

“O absurdo nasce do confronto entre a necessidade humana e o silêncio irracional do mundo.”

O silêncio do universo foi substituído por um número. E números parecem evidências. Mas evidência de quê, exatamente? De que o conteúdo foi otimizado para engajamento. De que desencadeou a resposta emocional correta em pessoas que estavam rolando rapidamente por um feed com centenas de conteúdos semelhantes. De que o algoritmo, por razões que têm mais a ver com seus próprios objetivos do que com qualquer avaliação genuína do seu valor, optou por mostrá-lo a mais pessoas do que o habitual.

Nada disso equivale a significado. Nada disso responde à pergunta que a pessoa que postou estava realmente fazendo. E, no entanto, a sensação que produz é suficientemente próxima da realidade — suficientemente próxima da sensação de ser genuinamente visto e genuinamente valorizado — que a distinção se dissolve no momento em que a recebemos. A pedra está no topo da colina. O sentimento é real. E então desaparece. E na manhã seguinte, a colina está lá novamente.

A busca por autenticidade é real. Camus a teria compreendido imediatamente — é a busca por algo que seja genuinamente presente, genuinamente intencional, não fabricado para consumo. Mas a economia da atenção descobriu que a autenticidade podia ser empacotada e vendida. Essa vulnerabilidade performada gera mais engajamento do que a perfeição performada, porque produz uma sensação de conexão no espectador sem custar ao criador nada que ele não estivesse disposto a oferecer.

Com o tempo, o personagem e a pessoa começam a se confundir. O eu construído para consumo externo começa a parecer mais real do que o eu que existia antes do início da construção. E as opiniões do público — a validação ou a sua ausência — começam a parecer informações sobre a pessoa real, em vez de feedback sobre o personagem. A fronteira se dissolve. A performance se torna a identidade. E a pessoa dentro dela perde a noção de onde a performance termina e onde ela começa.

 

Camus percebeu esse padrão em ação muito antes de as redes sociais o formalizarem. Ele o chamou de uma forma de suicídio filosófico — não o fim literal da vida, mas a renúncia ao autoconfronto honesto em favor de uma ficção confortável que torna o absurdo suportável sem jamais o abordar de fato.

O produto mais confiável das redes sociais não é o conteúdo em si, mas sim a insatisfação comparativa — a sensação persistente e latente de que outras pessoas estão vivendo de forma mais plena, criando algo mais significativo, sendo recebidas com mais carinho do que você. Que o número ao lado do nome de alguém é maior do que o seu, e que essa diferença significa alguma coisa.

No momento em que você começa a avaliar seu trabalho criativo — seu pensamento, seus relacionamentos, sua vida — com base nas métricas visíveis da presença digital de outra pessoa, você está introduzindo um instrumento de medição que é precisamente a ferramenta errada para a tarefa. Você está medindo algo genuinamente interno por meio de algo genuinamente externo e, em seguida, tratando o resultado como informação.

Não é informação. É ruído. Camus sabia que era ruído. Ele sabia porque havia se debruçado sobre a questão mais profunda que um ser humano pode fazer — por que tudo isso importa? — e a seguido honestamente até o ponto em que a única resposta disponível era aquela gerada internamente. O mundo externo jamais a forneceria. Nem em seu século, nem no nosso.

“O homem é a única criatura que se recusa a ser o que é.”

As redes sociais são a infraestrutura dessa recusa — o sistema elaborado construído para permitir que as pessoas projetem uma versão de si mesmas mais coerente, mais atraente, mais validada do que a pessoa real, complexa e cheia de problemas que faz essa projeção. Isso não é exclusivo da nossa era. A fome que a sustenta está presente em todas as civilizações, em todos os séculos. As plataformas simplesmente encontraram uma maneira de tornar essa fome escalável, rastreável e monetizável.

O resultado é uma geração de pessoas que conhecem o número de seus seguidores com mais precisão do que seus próprios valores. Pessoas que conseguem dizer exatamente o desempenho de sua última publicação, mas têm dificuldade em expressar o que realmente pensam sobre a questão que ela pretendia abordar. Pessoas que investiram enorme energia criativa na construção de uma imagem de si mesmas e muito pouca na autoanálise.

Camus encerrou seu ensaio sobre Sísifo com uma imagem que intriga os leitores há oitenta anos. Após toda a argumentação — após o exame cuidadoso e implacável da falta de sentido, do absurdo, da condição humana em sua mais crua clareza — ele concluiu que devemos imaginar Sísifo feliz.

Não está feliz porque a pedra foi colocada. Não está feliz porque os deuses cederam. Está feliz porque encarou a verdade completa de sua condição sem hesitar — e escolheu, nessa plena consciência, encontrar valor na própria luta, em vez de esperar que uma autoridade externa confirmasse que a luta valia a pena.

Essa é a solução que a notificação jamais fornecerá — e aquela que se torna disponível no momento em que você deixa de precisar dela.

A oportunidade que reside na dificuldade peculiar da economia da atenção é esta: ela torna impossível ignorar a pergunta que Camus dedicou toda a sua carreira a investigar. Que vida você realmente vive, para além da performance que ela representa? O que você realmente valoriza, antes que a reação do público lhe diga o que valorizar? O que você faria, criaria, diria e seria se o número ao lado do seu nome desaparecesse por completo?

Essas perguntas são desconfortáveis. Mas são as únicas que valem a pena fazer.

Sísifo rola a pedra. Ele sabe que a pedra não ficará parada. E nesse saber — na recusa em exigir que a pedra fique parada para que o ato de rolar valha a pena — ele encontra a única liberdade que a montanha oferece.

Você tem uma rocha. Você tem uma montanha.

A questão não é se você vai empurrá-la. Você vai.

A questão é se você precisará que outra pessoa observe.

o caderno de Otto

 

Em 1998, Andy Clark e David Chalmers publicaram um artigo filosófico  "A Mente Estendida" sobre um homem chamado Otto, que tem Alzheimer e carrega um caderno para todo lugar.  Clark e Chalmers argumentaram que o caderno de Otto não é uma ferramenta que sua mente usa. É parte de sua mente. A cognição acontece além dos limites do crânio. Se a informação está lá de forma confiável e é automaticamente considerada válida, então ela funciona exatamente como a memória biológica.

Eles escreveram isso antes mesmo de existirem smartphones. Ler agora é como ler uma profecia que se concretizou de forma tão completa que ninguém se deu ao trabalho de perceber. Porque o telefone é o caderno de anotações de Otto, aperfeiçoado e universalizado.

O celular foi incorporado. Ele guarda nossa memória” transativa” ,um termo que descreve a maneira como casais de longa data dividem as lembranças entre si: um cônjuge guarda os aniversários, o outro os prazos de declaração de imposto de renda, cada um com metade do cérebro e, ao mesmo tempo, íntegro.

Faça um exercício!

Pegue um pedaço de papel e tente escrever de memória tudo o que seu celular faz por você atualmente. Todas as funções que você delegou. A diferença entre a sua lista e a realidade do seu celular é uma medida precisa de dependência.

A dependência é estrutural e nenhuma força de vontade consegue alterá-la. Não dá para simplesmente minimizar a tecnologia.Seu banco exige o aplicativo. Ingressos para shows são códigos QR, resultados de exames médicos chegam por portais, a escola dos seus filhos se comunica exclusivamente por uma plataforma e por aí vai.

Tente desistir, de fato, e você descobrirá que as instituições da vida cotidiana se reconstruíram, silenciosamente, partindo do pressuposto de que você continuaria carregando o dispositivo.

Ninguém nos escravizou. Nós assinamos um plano. Isso é novo. Acho que ainda não nos demos conta completamente do quão novo é.

Um escravo sabe que é escravizado. A condição se anuncia; a corrente é visível. O que temos é mais estranho e mais sutil. A pessoa comum checa o celular mais de cem vezes por dia, dependendo do estudo consultado, e cada checagem é vivenciada como uma escolha livre, um pequeno ato de vontade. Ninguém nos força. Estendemos a mão para ele como quem procura apoio, abaixo do limiar da decisão. Merleau-Ponty escreveu sobre a bengala do cego, sobre como, com a prática, ela deixa de ser um objeto que o homem percebe e se torna a coisa com a qual ele percebe, uma extensão do seu corpo sensorial. O celular ultrapassou esse limiar há anos.

Não olhamos mais para os nossos telefones. Olhamos através deles, para o mundo, uns para os outros. Esse é o sinal revelador. É assim que você sabe que algo deixou de ser uma ferramenta.

 

Talvez sejamos os primeiros cativos da história a colocar seu captor na cama todas as noites, com ternura, para que ele tenha forças para nos abrigar novamente amanhã.

a astúcia do diabo

 

No inicio deste ano , alguém iniciou uma tendência viral perguntando ao Chat gpt : " se você fosse o diabo,como destruiria a próxima geração sem que eles percebessem ? "

As respostas da IA foram profundas e pertubadoras :

" eu não viria com violência.....eu viria com conveniência...eu os manteria sempre ocupados,distraídos....eu observaria suas mentes apodrecerem lenta e silenciosamente....e a melhor parte é que eles nunca saberiam que fui eu...eles chamariam isso de liberdade"

O que a IA propôs fazer é praticamente o que a tecnologia está fazendo com as crianças hoje em dia

Parece estar dizendo :  se o diabo quisesse destruir uma geração,bastaria dar um smartphone a cada um deles

a copa das bets

 

A copa do mundo deixou de ser um evento esportivo na sua essência para transformar-se em uma vitrine de publicidade de apostas.Nas camisas dos times , nos comerciais inseridos durante as transmissões,no patrocicinio escancarado com “atletas influenciadores” defendendo uma “aposta responsável” ( símbolo da hipocrisia) etc.O evento de 2026 que acabou para o Brasil (Copa das Bets) revelou o lado sombrio dessa forma de extorquir as pessoas.

O fenômeno não se trata apenas como uma questão de escolha individual.Existe algo muito mais amplo : uma engrenagem de sistemas projetados para captura ar atenção, estimular a repetição, arrecadar usuários e transformar comportamentos de risco em receita recorrente e bilionária.

As apostas esportivas vão se igualando a outros ambientes digitais organizados por retenção, predição e design persuasivo (como o Instagram, por exemplo) A aposta já não depende apenas do desejo do apostador. Ela passa por arquiteturas digitais capazes de induzir comportamentos, reduzir fricções e explorar vulnerabilidades.

A maior visibilidade da Copa foi aproveitada parar tornar mais evidente uma fronteira que não estava bem delimitada : a que separa publicidade, experiência esportiva e estímulo ao consumo de risco, inclusive em ambientes amplamente acessados por crianças e adolescentes.

A consequência , já muito bem estudada e documentada está ligada a uma série de elementos: o endividamento, a ludopatia — transtorno de compulsão por jogos de azar —, os impactos sobre as famílias, a erosão da economia popular e o aumento da pressão sobre a saúde pública. Também se soma a isso o fortalecimento cada vez maior do capitalismo de vigilância : a captura dos dados pessoais, do perfilamento e de designs manipulativos em plataformas que aprendem com o comportamento dos usuários. E que podem, a partir disso, predizer quem está mais vulnerável a continuar apostando.

 

A economia do vício

 

A vida digital produziu uma economia específica, fundada em uma ciência comportamental, psicológica, basicamente behaviorista, inspirada em estudos sobre comportamento repetitivo, prazer e adicção. Existe toda uma ciência voltada a organizar a retenção da atenção e a maximizar o tempo de permanência do usuário nas plataformas. É a economia do vício.

Não é um fenômeno novo ou restrito às bets, é um processo estrutural, de décadas, ligado ao modelo mais amplo da economia digital. Instagram, YouTube, bets e plataformas de mercados de predição operam com designs voltados à retenção da atenção e à repetição cotidiana de comportamentos, nesse jogo entre design e corpo humano, com pequenas doses de prazer, liberação química e produção de dopamina. A utilização de dados pessoais é central nessa economia, porque permite induzir comportamentos a partir do encaixe de cada pessoa em um grupo social abstrato. É o perfilamento. A partir de sinais sobre preferências, classe social, dinâmica de trabalho ou hábitos cotidianos, é possível observar empiricamente milhões de usuários com perfis semelhantes e predizer comportamentos. Há uma linha de continuidade entre o que já era problemático nas redes sociais e o que agora migra para a economia das apostas. Tudo está conectado pelo eixo do vício.

 Nas últimas semanas, houve uma percepção de que uma fronteira foi cruzada. A Copa deu uma visibilidade imensa a algo que já vinha acontecendo: a presença das bets no futebol, nas transmissões e na experiência de torcer. Houve um levante difuso nas redes sociais, um incômodo com o modo como o incentivo ao jogo passou a se misturar ao entretenimento esportivo. Esse debate é também uma discussão sobre moralidade dos mercados. O que é correto, do ponto de vista moral, quando um negócio ganha dinheiro com bets e, ao mesmo tempo, incentiva as pessoas a jogar, misturando narração, evento esportivo e apostas? A Copa não criou esse fenômeno, mas tornou muito mais evidente a escala dessa presença e o quanto ela passou a fazer parte do ambiente midiático do esporte.

o futuro cognitivo da IA

 

Muito já se escreveu sobre o potencial e os perigos da inteligência artificial.

Os entusiastas da tecnologia a idolatram como uma panaceia para enriquecimento rápido e um potencial emancipatório, elaborando planos grandiosos para usar suas contas de criptomoedas recheadas para fazer o upload de seus cérebros para o éter eterno. CEOs bilionários se entusiasmam com os ganhos de produtividade e as margens de lucro altíssimas, sem a necessidade de arcar com os custos da folha de pagamento.

Em contrapartida, os cientistas sociais — e muitos cidadãos preocupados — temem o impacto disruptivo dessa medida no desemprego em massa e o risco existencial que ela poderia representar para um sistema global já frágil.

Para muitos, a reação à inteligência artificial é de tudo ou nada: um desastre para a humanidade que destrói a essência da nossa espécie, ou uma revolução da informação que trará o antes inimaginável com um emocionante estrondo digital .

Essas reações contrastantes ignoram uma dinâmica crucial e oculta que já está em curso. Se não tomarmos cuidado, um dos impactos mais consequentes da inteligência artificial será uma grande divisão cognitiva , uma bifurcação da inteligência da humanidade, uma nova era de desigualdade mental com consequências duradouras para a nossa espécie.

 

Em 1º de junho de 2009, o piloto automático do voo 447 da Air France desligou-se inesperadamente, a cerca de 480 quilômetros a nordeste da costa brasileira, a caminho de Paris. Isso foi extremamente incomum; a maioria das aeronaves comerciais voa quase exclusivamente com o piloto automático ativado quando em altitude de cruzeiro.

De repente, e sem aviso prévio, os pilotos foram forçados a executar habilidades manuais que haviam delegado a uma máquina durante a maior parte de suas carreiras de voo. Os sensores estavam fornecendo leituras incorretas e implausíveis. Com luzes de advertência piscando e alertas soando na cabine, eles lutavam para entender o que estava acontecendo. Em estado de confusão, o piloto tentou subir bruscamente — em um ângulo muito íngreme. Sem conseguir entender o que os sensores lhe indicavam, um dos pilotos gritou frustrado: "Não tenho nenhum controle da aeronave!"

Quatro minutos após o desligamento do piloto automático, a aeronave descia a quase 11.000 pés por segundo. Os pilotos, acostumados a delegar grande parte da carga cognitiva do voo ao seu confiável piloto automático, não estavam preparados quando a máquina falhou.

O voo 447 da Air France atingiu o oceano a uma velocidade tremenda, desintegrando-se completamente e matando instantaneamente 228 passageiros e tripulantes a bordo.

 

Este é um exemplo particularmente trágico de descarregamento cognitivo , em que as habilidades se deterioraram com o tempo porque os pilotos perderam parte de sua capacidade de autossuficiência ao dependerem de dispositivos digitais falíveis. Da mesma forma, pesquisas mostram que os motoristas de táxi londrinos tendem a ter um hipocampo maior devido à memorização completa do mapa rodoviário de Londres, enquanto aqueles que se orientam com base no Google Maps apresentam pior desempenho na memória espacial do que as gerações anteriores.

 Use-a ou perca-a.

Quando éramos crianças, a minha geração sabia números de telefone de cor. Telefones fixos. Meu melhor amigo morava na mesma rua. Eu também sabia os nomes das ruas.

Então, comprei um celular. Para números e coordenadas, aquela parte do meu cérebro foi sugada para aquele celularzinho de flip. Nunca se recuperou. Não sei nenhum número de telefone novo. Nomes de ruas ?....algumas ainda da minha infância. Agora é fácil ignorar o ambiente ao redor. Afinal, você sempre pode pesquisar .

Diversos estudos já destacaram os riscos da sobrecarga cognitiva com ferramentas de aprendizado de máquina como o ChatGPT. Um estudo do MIT de 2025 (com uma pequena amostra) mostrou conectividade cerebral reduzida em participantes que escreveram uma redação com algum auxílio do ChatGPT e incapacidade de se lembrarem do que haviam escrito. E um estudo preocupante, embora preliminar, de 2026, mostra evidências de que, quando as pessoas usam IA para auxiliá-las em tarefas, elas se tornam menos persistentes, desistem mais rapidamente ao aprender algo e apresentam desempenho geral reduzido.Quando testadas em aprendizado recente, pessoas com auxílio de IA tiveram um desempenho pior e desistiram das questões mais rapidamente do que aprendizes "naturais".

Nosso mundo está prestes a passar pelo maior experimento natural da história da cognição: e se a maioria das tarefas que antes exigiam algum nível de processamento intelectual puderem simplesmente ser delegadas a uma máquina? E, crucialmente, à medida que isso acontece, quem serão os vencedores e os perdedores dessa nova realidade quando ela ameaçar nossa capacidade coletiva de pensar com eficácia?

 

Imagine que alguém se aproxima de você na academia com um conselho útil enquanto você está levantando pesos ou correndo na esteira. “Uma empilhadeira conseguiria levantar a mesma quantidade com muito menos esforço”, dizem eles. “E você não está otimizando seu desempenho na esteira; você poderia percorrer cinco quilômetros muito mais rápido de bicicleta, ou melhor ainda, de carro.” Você pode, compreensivelmente, cogitar se ele tem algum problema mental. Isso porque, embora suas sugestões estejam obviamente corretas, ele  cometeu um erro crasso de categoria: o objetivo de ir à academia não é libertar o máximo de peso possível da teimosa força da gravidade ou mover a esteira o máximo de distância possível no menor tempo. Se fosse esse o caso, nem teríamos academias; as máquinas já conseguem realizar essas tarefas melhor do que nós.

No entanto, as academias não são igualmente úteis para todos. Se alguém está acamado ou não tem ideia de como levantar pesos, a mera existência de uma academia não o ajudará a ficar mais forte ou mais rápido. Pelo contrário, pode até aumentar a disparidade estatística entre as pessoas da região em termos de saúde física. Isso porque, para alguém que já está em boa forma física e tem conhecimento sobre exercícios, a construção de uma academia nas proximidades pode acelerar as melhorias físicas. Os menos condicionados continuarão fora de forma; os mais condicionados ficarão ainda mais condicionados.

 

Agora, vamos adicionar um terceiro tipo de pessoa à lista: alguém que nunca vai à academia, mas usa esteroides anabolizantes para parecer mais forte. É provável que essa pessoa ganhe alguma massa muscular visível. Ao vê-la caminhando na rua, você pode presumir erroneamente que ela frequenta a academia regularmente. Mas é tudo uma ilusão: se você fizesse um exame médico, provavelmente ela estaria menos saudável do que antes de usar os esteroides.¹ Aparência, sem a substância.

 

A inteligência artificial pode desempenhar uma função semelhante à de um ginásio cognitivo para a humanidade . Em vez de ter efeitos iguais e abrangentes, a IA pode agir como um amplificador, acentuando ainda mais a divisão entre dois grupos de pessoas: aquelas que possuem ampla capacidade de pensamento crítico e disposição para aprender, e aquelas que não a possuem.

É verdade que, à primeira vista, não parece ser assim. Para um olhar destreinado, a IA pode parecer um grande equalizador, permitindo que pessoas praticamente analfabetas criem magicamente um amontoado de palavras brilhantes que passam por prosa refinada (mas que são desprovidas de qualquer nutriente intelectual original).

Isso acontece porque houve um grande influxo de pessoas que são um pouco como o usuário preguiçoso de esteroides, que pode ser tentado a usar uma empilhadeira para levantar pesos. Elas parecem mais inteligentes com base em seus resultados, mesmo que estejam se tornando menos inteligentes com o tempo. À medida que transferem cada vez mais o pensamento crítico para ferramentas de inteligência artificial, permitem que seus cérebros atrofiem devido à sobrecarga cognitiva excessiva para uma máquina.

A inteligência artificial já estabeleceu um patamar inferior para a produção humana: resultados medíocres agora são absurdamente fáceis de criar. Qualquer pessoa pode, com algumas teclas, "escrever" uma postagem razoavelmente interessante, porém constrangedora, no LinkedIn, ou um relatório técnico decente. Apresentações em PowerPoint e planilhas são brincadeira de criança.

Mas a inteligência artificial também ampliou as possibilidades para aqueles que já possuem habilidades de pensamento crítico, disposição para aprender e são trabalhadores do conhecimento que podem potencializar suas habilidades existentes com poderosas ferramentas digitais complementares.

Uma matemática pode explorar problemas complexos mais rapidamente, às vezes com resultados criativos e inesperados , permitindo-lhe dedicar mais tempo às verdadeiras fronteiras do conhecimento matemático. Um pesquisador habilidoso pode ser capaz de realizar um brainstorming intelectual assistido por IA para identificar possíveis caminhos a serem explorados antes de embarcar em uma nova e importante investigação científica.

Nos países em desenvolvimento, pessoas inteligentes e intelectualmente curiosas, sem acesso à educação formal, podem desbloquear um futuro cognitivo que antes seria impossível, graças a ferramentas de ensino baseadas em IA disponíveis gratuitamente (o que explica, em parte, o otimismo em relação à IA nas nações mais pobres do mundo) .

 

Como escreveu o biólogo evolucionista Stephen Jay Gould em "O Polegar de um Panda":

"De alguma forma, estou menos interessado no peso e nas complexidades do cérebro de Einstein do que na quase certeza de que pessoas com talento equivalente viveram e morreram em plantações de algodão e fábricas exploradoras."

O impacto social líquido da IA ​​pode muito bem ser um mundo com desigualdade econômica ainda maior, concretizando a fantasia suprema dos magnatas da tecnologia do Vale do Silício: uma subclasse permanente . Nos países ricos, milhões podem perder seus empregos e bilionários podem se tornar trilionários. E nos países pobres, apesar do otimismo, não há um Vale do Silício em Madagascar ou Mianmar, então muitos dos frutos da inovação tecnológica serão, mais uma vez, colhidos no hemisfério norte.

No entanto, um indivíduo ambicioso e inteligente em um país pobre agora pode voltar para casa após um emprego braçal e usar, gratuitamente, ferramentas de IA como um tutor melhor do que jamais poderia pagar antes. Mas isso só pode servir como um amplificador para um certo tipo de pessoa: alguém analfabeto, exausto pelo trabalho em fábricas exploradoras ou incapaz de sair de empregos braçais, pode passar horas intermináveis ​​no ChatGPT ou no Claude aprendendo matemática e engenharia, ou conquistando novos campos do conhecimento em humanidades por meio de tutoria progressiva, mas isso pode não ter impacto em nada além do seu próprio desenvolvimento cognitivo.

O resultado mais provável é, portanto, drástico: pensadores críticos, intelectualmente curiosos e trabalhadores, que sabem como usar a IA para aprimorar sua inteligência, ficarão mais inteligentes; enquanto isso, todos os outros ficarão cognitivamente para trás, à medida que transferem avidamente qualquer esforço mental para as máquinas.

Para entender o porquê, precisamos explorar uma estrutura econômica útil que capture perfeitamente por que a IA criará uma bifurcação nas habilidades cognitivas, dependendo de quem a utiliza e de como a incorpora em suas vidas.

Os economistas destacaram uma divisão teórica entre substitutos e complementares . Um bem substitui outro, ou o complementa e o aprimora? Um termo relacionado é deslocamento , no qual uma inovação tecnológica torna uma tecnologia anterior obsoleta.

Quando os caixas eletrônicos foram inventados, muitos temiam que os caixas de banco fossem dizimados, deixando centenas de milhares de pessoas desempregadas num piscar de olhos automatizado. Em vez disso, mesmo com a disseminação dos caixas eletrônicos, de uma tecnologia futurista de vanguarda a elementos onipresentes do cotidiano, o número de caixas bancários aumentou modestamente nesse período.

David Autor (2015) escreveu sobre o fenômeno, explicando como isso liberou os funcionários do banco para se dedicarem ao chamado relacionamento bancário , vendendo produtos aos clientes em vez de apenas realizar o trabalho rotineiro de distribuir dinheiro. É um exemplo claro de algo que parecia que iria substituir empregos, mas acabou complementando-os.

Agora, se aplicarmos esses conceitos econômicos ao aumento do uso de IA e à transferência de demandas cognitivas, teremos um quadro claro para entender o que eu chamo de grande divisão cognitiva que se avizinha.

Para o matemático que usa IA para expandir as fronteiras teóricas ou para o cirurgião cardíaco que usa IA para ajudar a inventar novas intervenções médicas com maior precisão, a inteligência artificial não elimina o pensamento crítico; ela amplifica a eficácia intelectual, ao mesmo tempo que aumenta a capacidade do cérebro dessa pessoa para se concentrar em inovações cada vez maiores e soluções criativas para problemas antigos que não são facilmente resolvidos com os dados de treinamento existentes.

Em contrapartida, se uma pessoa que antes precisava usar o cérebro para preencher planilhas ou escrever relatórios técnicos agora utiliza exclusivamente ferramentas de IA para substituir o pensamento crítico — enquanto realiza as mesmas tarefas —, então o cérebro dessa pessoa irá atrofiar com o tempo, sem esforço alternativo suficiente para mantê-la cognitivamente ativa. (Da mesma forma, a navegação passiva nas redes sociais muitas vezes substitui, em vez de complementar, atividades cognitivas mais enriquecedoras, como a leitura de livros.)

O objetivo da IA ​​para os humanos deve ser substituir as tarefas tediosas e enfadonhas que não acrescentam nada à experiência intelectual de estar vivo e complementar as paixões cognitivas , amplificando os talentos naturais e as habilidades existentes. A amplificação da inteligência só pode ocorrer depois que as pessoas já possuem habilidades de pensamento crítico e estão dispostas a buscar o pensamento crítico como um fim em si mesmo. Se você nunca aprender a usar a academia cognitiva e não estiver disposto a se dedicar a um trabalho intelectual exigente, seu cérebro nunca se desenvolverá.

Para os jovens que substituem ou negligenciam a educação formal por atalhos de IA que terceirizam o processo de aprender a pensar, a inteligência artificial jamais complementará sua cognição. Em vez disso, transformará a educação em um beco sem saída mental, um limite intransponível para o que poderia ser uma rica vida interior de curiosidade e conhecimento.

Da mesma forma, pessoas que erroneamente enxergam os "resultados" como o objetivo final, em vez de apenas o subproduto economicamente útil de ativar seus cérebros, serão cada vez mais tentadas a delegar tudo a ferramentas de IA, colocando-as na mesma situação daqueles que nunca desenvolvem o pensamento crítico. Legiões correm o risco de se tornarem semelhantes à parábola do usuário preguiçoso de esteroides que nunca se exercita..

O problema para ambos os grupos é o seguinte: algumas pessoas se tornarão muito boas em usar o ChatGPT ou o Claude, produzindo resultados aparentemente excelentes ao longo do processo, o que as leva a uma falsa sensação de vantagem comparativa.

Mas se eles não aprenderem a pensar , quaisquer habilidades baseadas em IA que desenvolverem terão duas desvantagens:

 

Em primeiro lugar, suas habilidades estarão vinculadas apenas a uma tecnologia específica, e não a uma aptidão cognitiva flexível que possa sobreviver a futuros avanços tecnológicos.

Em segundo lugar, essas habilidades não serão nem de longe exclusivas. Atualmente, alguém pode se destacar profissionalmente sendo bom no uso de ferramentas de IA, já que algumas pessoas são melhores do que outras em se adaptar à tecnologia. Mas, assim como as pessoas costumavam escrever com orgulho "proficiência em Word e Excel" em seus currículos, com o tempo, essas habilidades passaram a ser consideradas básicas. E em um mundo que inevitavelmente envolverá IA entrelaçada com a experiência humana, ninguém se destacará por ser bom em escrever instruções para IA.

 

Portanto, à medida que a transferência cognitiva seduz uma população obcecada pela otimização da eficiência, a vantagem acabará por ficar com os pensadores diligentes e inteligentes que complementam sua inteligência, em vez de trocarem suas mentes por um mestre em direito.

 

Resista ao canto da sereia do excesso de descarregamento cognitivo. Da próxima vez que usar o ChatGPT, pergunte-se: isso substitui minha mente ou complementa minha capacidade de usar meu cérebro com mais eficácia? Estou simplificando uma tarefa inútil para poder me concentrar em ideias mais interessantes ou me privando de ideias interessantes porque um atalho me chama?

 

O cérebro humano é uma das criações mais complexas e maravilhosas do universo conhecido, mas definha quando não é usado. Temo que já estejamos caminhando sonâmbulos em direção a esse abismo mental, um comando de IA sem propósito de cada vez.

a menopausa do ponto de vista evolutivo

 

Numa colônia de formigas típica, existem : a rainha, que pode se reproduzir, e as operárias, que não podem. As operárias são unidades descartáveis, engrenagens da máquina. Elas existem apenas para servir à rainha e aumentar a produção reprodutiva da colônia.

Mas, do ponto de vista evolutivo, as operárias são um enigma. Um indivíduo que não consegue se reproduzir, por definição, não deixa descendentes. Operárias estéreis, portanto, parecem desafiar o princípio básico da Seleção Natural, colocando os interesses reprodutivos da rainha acima dos seus próprios. Embora Darwin tenha visto isso como a "única dificuldade especial" que ameaçava toda a sua teoria, o aparente paradoxo pode, na verdade, ser explicado pela própria evolução. Indivíduos aparentados compartilham cópias dos mesmos genes, o que significa que pode ser perigoso sacrificar o próprio sucesso reprodutivo se, ao fazê-lo, você ajudar um parente a se reproduzir.

Mas as operárias estéreis não estão confinadas apenas ao mundo das formigas. Talvez você se surpreenda ao saber que elas também existem em nossas sociedades.

Nós as chamamos de avós.

Na meia-idade, as mulheres humanas passam por uma transição abrupta da fertilidade para a infertilidade. Isso é incomum entre os mamíferos. Para a maioria das espécies, as fêmeas continuam se reproduzindo, ou pelo menos tentam, até morrerem. Há apenas algumas espécies que fazem a exceção.

A mulher humana média pode esperar passar mais de 40% da sua vida adulta em estado pós-reprodutivo. Mas, ao fazer isso, parece que elas estão abrindo mão da moeda do sucesso evolutivo. A existência da menopausa, portanto, apresenta o mesmo enigma evolutivo que a esterilidade das formigas trabalhadoras. Mas será que ela é moldada pela mesma lógica, ou há algo mais em jogo? Será que só passamos pela menopausa porque vivemos mais tempo agora?

Resumindo, não. Mas, como essa é uma ideia equivocada bastante comum, vale a pena explicar por que está errada. Ela se baseia na premissa de que, graças à medicina e ao saneamento modernos, vivemos muito mais tempo do que antigamente. Como as mulheres nascem com todos os óvulos que terão durante a vida, talvez esses "se esgotem" na meia-idade, por volta da época em que nossos ancestrais normalmente morreriam.

Essa ideia parece intuitiva, mas é improvável que seja verdade. Embora estejamos vivendo um pouco mais hoje em dia, estudos com grupos de caçadores-coletores mostram que as pessoas que sobrevivem à infância geralmente podem esperar viver até os 60 anos — bem além da idade em que as mulheres normalmente entram na menopausa.

E observar a taxa de perda de folículos ao longo da vida de uma mulher também indica que o corpo não está ficando sem óvulos, mas sim os descartando ativamente. As mulheres nascem com cerca de 1 milhão de folículos , cada um capaz de produzir um óvulo. Essa quantidade diminui exponencialmente ao longo da vida, mas mesmo com essa taxa de perda, a mulher média deve permanecer fértil até os 60 e talvez até os 70 anos

Em vez disso, algo estranho acontece em meados dos 30 anos: a taxa de perda de folículos acelera repentinamente e seu número cai drasticamente. Por volta dos 50 anos, os níveis de folículos caem abaixo do limite mínimo necessário para ciclos menstruais regulares, e a menopausa começa.

Isso destaca os mecanismos da menopausa. Mas não responde à pergunta do porquê .

Por que as mulheres experimentam essa queda acentuada na fertilidade aos 30 anos?

Por que passamos pela menopausa?

Para responder a essas perguntas, precisamos adotar uma perspectiva evolutiva. Através dessa lente, percebemos que a menopausa é o resultado de uma batalha evolutiva, travada ao longo de milênios, entre avós e suas noras. Às vezes lamentamos a menopausa como um sinal do início da velhice, talvez sentindo que estamos nos tornando decrépitas e obsoletas. Mas quero oferecer uma perspectiva diferente.

A menopausa é um importante ponto de virada na vida de uma mulher que serve a um propósito específico: é quando mudamos nosso papel reprodutivo, de reprodutoras para provedoras. Tudo começa com a dispersão. Nossa melhor hipótese é que, nas sociedades ancestrais, as mulheres em idade reprodutiva tendiam a deixar suas casas para viver com seus maridos e suas famílias, e não o contrário. Uma consequência importante disso é que as mulheres mais jovens competiam com suas sogras pelos recursos necessários para criar os filhos.

Os conjuntos de dados históricos podem nos ajudar a ter uma ideia dos efeitos dessa competição. Na Finlândia, a Igreja Luterana manteve registros meticulosos de casamentos, nascimentos e óbitos desde o século XVIII até o início da década de 1950. Esses registros mostram que, quando uma avó tinha filhos junto com sua nora, a probabilidade de sobrevivência das crianças era menos da metade.

Mas esse cenário também era extremamente incomum, com apenas cerca de 30 avós (de mais de 500) tendo bebês ao mesmo tempo que suas noras. Em vez disso, na maioria das vezes, vemos um caso que parece ser de altruísmo: as mulheres mais velhas cedem às mais jovens nessas disputas reprodutivas. Elas param de se reproduzir.

Para entender o porquê, considere como cada mulher está relacionada aos filhos da outra. A avó está relacionada aos filhos da mulher mais jovem, mas o inverso não é verdadeiro. Isso significa que os genes da mulher mais jovem não têm nenhuma influência sobre os filhos da mulher mais velha. Isso é o que se conhece como assimetria de parentesco – e enfraquece a posição da sogra.

Uma avó é selecionada para não se reproduzir se isso prejudicar seus netos. Portanto, ela tem maior probabilidade de ceder em qualquer disputa sobre reprodução, com sua recompensa genética vindo na forma de netos. Isso não envolve nenhuma tomada de decisão consciente, mas é o resultado de um processo evolutivo que prioriza seu sucesso genético. Crucialmente, dados de baleias contam uma história semelhante. Nelas também, as fêmeas mais velhas param de se reproduzir porque isso significa evitar prejudicar seus netos. A longo prazo, essa pode ser uma estratégia mais bem-sucedida do que continuar se reproduzindo.

 

Uma vez que as fêmeas estão fisiologicamente comprometidas com a esterilidade, elas podem dar um impulso adicional aos seus genes investindo em seus netos. Em humanos, por exemplo, a presença de uma avó aumenta o número de netos que nascem e o número daqueles que sobrevivem; e em baleias, fêmeas pós-reprodutivas melhoram a sobrevivência dos filhotes , talvez porque se lembrem das rotas migratórias ou saibam onde estão os melhores pesqueiros. Esses benefícios fornecem o ímpeto seletivo para uma maior longevidade.

A evolução mantém as mulheres pós-menopáusicas vivas porque elas ainda têm trabalho a fazer. A menopausa, portanto, nasce do conflito: é a resolução de uma batalha entre mulheres sobre quem tem o direito de procriar. Mas, em última análise, é também uma forma de cooperação — uma geração cedendo espaço para que a próxima possa prosperar.