a decadência moral

 

O escândalo Epstein envolve uma ampla parcela da elite americana ( e mundial) e demonstra uma fantasia da modernidade e um de seus mais atrozes horrores morais.

 O que aqueles que entraram na órbita de Jeffrey Epstein estavam encenando não era uma fantasia de liberdade, uma revolta contra proibições ou normas. O que eles estavam encenando era um aspecto da lógica horrível da modernidade: uma pornificação extraordinária da imaginação, exploração sexual e mercantilização dos corpos, e total abjeção na busca pelo poder. E é uma elite que parece combinar impunidade violenta com imaturidade emocional.

Há muitas nuances nos arquivos de Epstein. Todos os arquivos foram divulgados? Os direitos das vítimas serão protegidos? Dado que tanto democratas quanto republicanos estão envolvidos, quem se beneficiará com isso? Os arquivos oferecem um retrato sóbrio das elites americanas: imaturas, impunes, corruptas, venais e até mesmo doentes, tudo ao mesmo tempo. Eles também proporcionam uma visão preocupante da política global: não há grandes propósitos, nem mesmo uma economia política. Em vez disso, o que vemos é um mundo governado por intermediários oportunistas, personalidades vulneráveis ​​e egos frágeis. Eles são a personificação perfeita das figuras da decadência moral : inteligentes, céticos, mas licenciosos e moralmente exaustos.

Que decisões são capazes de tomar homens tão imaturos e frágeis? O enigma reside em como Epstein conseguiu se colocar no centro de tanta geopolítica; o fato de tantas potências globais sentirem que precisavam recorrer a ele é notável. Ele se apresenta tanto como uma figura do mal quanto como um conselheiro sentimental para os poderosos.

As consequências se desenrolarão com o tempo. Quem sabe quais esqueletos virão à tona? Mas, como sempre, a reação é reveladora. Houve uma relutância inicial em abordar o assunto e levaram anos para que a divulgação dos arquivos fosse iniciada. No entanto, ainda persiste, sem dúvida, um véu de silêncio. Sim, há fofocas e comentários, mas é quase uma forma de evitar confrontar a questão central: como uma sociedade pôde produzir uma elite desse tipo?

A resposta é reveladora em três aspectos mais profundos. Primeiro, embora haja disputas partidárias, ainda existe uma espécie de tentativa de excepcionalizar o comportamento dessa classe dominante. Tal como nos imaginários coloniais , funciona como uma zona delimitada onde os atores da elite podem suspender as normas sem contaminar a ordem moral do centro.

Em segundo lugar, existe uma patologia na vida política moderna, onde o poder não é legitimado ou justificado pela virtude, mas sim pela opacidade, pela desfaçatez, pelo juridiquês, pela propaganda e por manobras processuais. Muita energia é gasta quando os horrores estão à vista de todos.

Em terceiro lugar, há uma sombra que assombra a modernidade: a maneira como interpretamos o vício no espaço público. Os únicos grandes historiadores que nos permitiram compreender esse momento foram os romanos: Tácito, Salústio e Lívio. Eles localizaram a decadência sexual e a violência no próprio centro do poder, tratando o excesso como um sinal e, em alguns casos, como uma causa da decadência política. Nós, modernos, é claro, somos supostamente mais sofisticados. Distinguimos entre o público e o privado. Para nós, a corrupção não tem a ver com virtude; é uma questão de contenção institucional. Ao contrário dos romanos, não acreditamos que a decadência, especialmente a sexual, nos diga muito sobre a decadência das sociedades. Geralmente, as causas são estruturais — econômicas ou políticas.

Há, sem dúvida, questões pendentes nos arquivos de Epstein que precisam ser abordadas — pessoas que cometeram crimes em termos legais, pessoas que se envolveram em comportamentos moralmente repreensíveis e pessoas que, individualmente, não são culpadas, mas que toleraram o que estava acontecendo. Os arquivos de Epstein não tratam de culpa ou inocência individual; tratam da natureza do poder coletivo. E quando, dentro dessa coletividade, as elites abusaram do poder sexual, financeiro, legal, político e até intelectual sem vergonha e com impunidade, é preciso questionar se os historiadores romanos estavam certos: eles previram o colapso dos impérios quando as elites não conseguissem mais se conter em nenhum aspecto de suas vidas. Uma elite tão carente, gananciosa e agora tão vulnerável dificilmente pode ser considerada capaz de exercer bom senso.

O dilema, como os romanos sabiam, é o seguinte: uma elite desse tipo não tem mais autoridade. Mesmo no poder, ela é temerosa; quem sabe que tipo de violência ela pratica para encobrir seus próprios rastros? Por outro lado, se a elite sair impune, o caminho estará aberto para o niilismo moral, um ponto ao qual estamos perigosamente próximos.

a falácia do porteiro

 

Em seu livro de 2019, Alquimia , o lendário executivo de publicidade britânico Rory Sutherland ofereceu uma perspectiva interessante sobre os perigos da automação:

Imagine que você é o proprietário de um hotel cinco estrelas e contrata uma empresa de consultoria para propor oportunidades de melhoria da eficiência.

O consultor observa as operações do hotel e sugere que a função do porteiro pode ser automatizada. Atualmente, ele custa US$ 40.000 por ano. Você pode instalar um mecanismo automático de abertura de portas e economizar esse dinheiro anualmente.

Você aceita a proposta, demite o porteiro e instala a porta automática. O consultor sai satisfeito com o ótimo trabalho (e com o bom pagamento que recebeu por ele).

Dois anos depois, o hotel é uma catástrofe... porque o porteiro fazia várias coisas, muitas delas humanas e meio tácitas. Segurança seria uma delas... Chamar táxis, lidar com bagagens, reconhecer hóspedes frequentes, agregar valor ao hotel — há inúmeros componentes de criação de valor para esse porteiro que não são contemplados na definição de simplesmente abrir a porta. Sutherland cunhou o termo Falácia do Porteiro para descrever esse fenômeno.

Isso ocorre quando você baseia sua compreensão de valor apenas na função ou nas habilidades mais visíveis, sem conseguir apreciar toda a gama de valor tangível e intangível que existe logo abaixo da superfície.

O valor superficial é o que você vê imediatamente. O valor real é o que você não vê.

Ao assumir que uma função ou emprego se resume apenas ao seu valor superficial, você toma decisões dispendiosas que ignoram o valor real que está bem à sua frente. Você sistematicamente avalia a realidade de forma distorcida.

É fácil perceber como essa ideia se aplica ao momento cultural atual.

Com a crescente importância da eficiência proporcionada pela IA, da automação e da substituição de empregos, este texto serve de alerta sobre os perigos da busca desenfreada pela eficiência.

Antes de nos precipitarmos em automatizar ou substituir qualquer coisa, a responsabilidade é de todos nós de desacelerar o suficiente para desenvolver uma visão clara do Valor Real que aquilo está criando (e não apenas do Valor Superficial que vemos imediatamente).

Todos os dias, você se depara com oportunidades para otimizar alguma área da sua vida. Ao fazer isso, você realiza um cálculo mental simples que compara os custos e os benefícios da ação com a alternativa otimizada.

Você terceiriza sua escrita para a IA, pensando que isso o tornará mais eficiente e, consequentemente, mais produtivo. Mas você perde a capacidade de pensar. O verdadeiro valor da escrita não estava no produto final, mas no pensamento necessário para criá-lo.

Você terceiriza sua saúde para os atalhos ou dispositivos mais recentes, pensando que isso o tornará mais saudável rapidamente. Mas você não se torna o tipo de pessoa que se dedica à busca disciplinada dessa saúde. O verdadeiro valor não estava apenas no resultado, mas em quem você se tornou no processo de criá-lo.

Você terceiriza a gestão dos seus relacionamentos para um sistema, pensando que isso o tornará mais eficiente, permitindo que você construa e capture valor de uma rede mais ampla. Mas você se sente sozinho. O verdadeiro valor de construir relacionamentos não estava no valor recebido deles, mas na profundidade da conexão que você criou por meio das ações ineficientes para construí-los em primeiro lugar.

Em todos os casos, o erro é o mesmo:

Você priorizou o valor superficial e, sem saber, destruiu o valor real que dava sentido àquilo em primeiro lugar. Você otimizou sua vida ao máximo.

Muitas das coisas mais significativas da vida parecem ineficientes quando vistas sob uma perspectiva equivocada. Mas isso não as torna um desperdício. Isso as torna humanas.

um novo texto sobre a teoria do caos

 A dificuldade de prever o que acontece em sistemas caóticos decorre de como pequenas diferenças nas entradas podem se transformar em mudanças drásticas na saída, em um fenômeno conhecido como sensibilidade às condições iniciais.

Isso não ocorre na física newtoniana clássica, onde o movimento regular de objetos — órbitas planetárias, pêndulos oscilantes, bolas rolando — é facilmente previsto, mesmo considerando pequenas variações nas entradas.

A sensibilidade às condições iniciais também é conhecida popularmente como o "efeito borboleta", que sugere a possibilidade extrema de que uma borboleta batendo as asas na selva amazônica possa causar uma tempestade devastadora na Europa algumas semanas depois. Essa idéia vem a mente num jogo de bilhar : o que aparentemente parece ser um sistema clássico — bolas correndo pela mesa — é mais parecido com um sistema caótico.

Em raras ocasiões, a tacada inicial é quase perfeita, mas é absolutamente impossível replicá-la. Poderíamos encontrar equações para modelar o movimento das bolas na mesa, levando em conta fatores como sua massa ou a força exata com que se acerta a bola branca. Mas a menor variação em qualquer uma dessas condições resulta em desfechos completamente diferentes.

A ideia é um tema popular na literatura. O conto de Ray Bradbury de 1952, "Um Som de 

Trovão", especula sobre como uma única ação de um viajante do tempo poderia alterar o curso

 da história de maneiras desconcertantes. 

A teoria do caos nos ensina que a linearidade direta, que passamos a considerar como certa em tudo, da física à ficção, simplesmente não existe. A vida real não é uma série de eventos interconectados que ocorrem um após o outro como contas em um colar. A vida é, na verdade, uma série de encontros em que um evento pode alterar os que se seguem de uma forma totalmente imprevisível, até mesmo devastadora.

O efeito borboleta reforça a ideia contraintuitiva de que nossas vidas são determinadas não pelo grandioso, mas pelo insignificante. Quando perguntaram ao psicólogo cognitivo Amos Tversky o que o levou a seguir essa área, sua resposta soou como a de um teórico do caos. "É difícil saber como as pessoas escolhem um rumo na vida", disse Tversky. "As grandes escolhas que fazemos são praticamente aleatórias. As pequenas escolhas provavelmente nos dizem mais sobre quem somos. A área que escolhemos pode depender de qual professor do ensino médio encontramos. Com quem nos casamos pode depender de quem está por perto no momento certo da vida."

Na verdade, a teoria do caos vai além, sugerindo que esses pequenos fatores causais podem ser impossíveis de determinar. O sistema mais caótico de todos — o clima — é um outro grande exemplo .A  principal lição da teoria do caos não é que pequenas ações se transformem em ações maiores — afinal, nem toda ação resulta em um pulso quebrado ou em uma debandada de dinossauros — mas sim que nossas ações coexistem com muitas outras em um sistema tão complexo que os efeitos de ações individuais, sejam elas pequenas ou grandes, são impossíveis de determinar. Em algum nível, todos nós temos que alegar ignorância quanto às verdadeiras causas dos eventos cotidianos.

Damos sentido ao bem e ao mal na vida atribuindo causas específicas e ignorando os detalhes ocultos dos eventos cotidianos. A teoria do caos nos aconselha a pensar duas vezes antes de atribuir culpa ou mérito por uma determinada situação. Ela também nos adverte contra o julgamento dos outros. Mesmo que nossas personalidades complexas possam ser reduzidas a princípios simples que as regem, não há como saber ao certo quais "condições iniciais" nos levaram a ser como somos. Isso não significa isentar os humanos de responsabilidade por comportamentos ruins, mas simplesmente reconhecer o desafio inerente à empatia. Se desejamos nos colocar no lugar do outro, é melhor estarmos preparados para mergulhar fundo em sua história em busca de causas profundas. Mesmo assim, devemos aceitar que as respostas podem ser ilusórias. Nossas vidas se desenrolam de maneiras que não podemos compreender completamente. A única coisa da qual podemos ter certeza, com absoluta certeza, é que os triunfos que celebramos poderiam ter se transformado em tragédia não fosse o proverbial bater de asas de uma borboleta.

A teoria do caos nunca pareceu tão relevante para a nossa interpretação dos eventos cotidianos. À medida que o mundo se torna cada vez mais interconectado, ele também se torna mais sensível às nossas ações individuais. Como afirma o cientista político Brian Klaas: "Não controlamos nada, mas influenciamos tudo."

Tudo isso é uma constatação animadora; todos nós impactamos o mundo de maneiras que provavelmente não percebemos. É também uma constatação assustadora, porque com tanto poder vem a responsabilidade. As palavras que proferimos, as ações que tomamos — até mesmo as aparentemente banais, como a forma como interagimos com publicações nas redes sociais com as quais discordamos — têm o potencial de se transformar em eventos que estão além do horizonte da previsibilidade, afetando os outros a um grau que não conseguimos compreender. 

reconhecimento

 

Algumas coisas só florescem na ausência de público.

Os momentos que realmente permanecem, aqueles que se recusam ser arquivados, foram precisamente aqueles que nunca cruzaram uma tela. Sobreviveram porque não foram traduzidos. Não precisavam se tornar legíveis.

Vivemos em uma cultura que trata a experiência como provisória até que seja comprovada por testemunhas. Se não foi compartilhada, foi real? Se não foi registrada, foi sentida com profundidade suficiente? Internalizamos a ideia de que a memória precisa de um servidor. Que a intimidade precisa ser alimentada. Que a beleza, a menos que seja validada externamente, corre o risco de evaporar.

As redes sociais vêm nos ensinando a o que fazer com a nossa atenção : canalizar momentos vividos para uma economia secundária onde podem circular, ser avaliados e receber respostas. Até mesmo o luto parece agora um pouco incompleto sem uma legenda. O amor, a menos que seja demonstrado periodicamente, corre o risco de ser interpretado como negligência. A arte, a menos que seja apresentada de forma visível, é tratada como hobby ou fracasso. Isso não é neutro; molda o sistema nervoso e recompensa a exibição em detrimento da assimilação.

Existe uma antiga intuição religiosa, mais antiga que qualquer plataforma, de que o sagrado requer ocultação. Que a revelação sem preparação se torna ruído.Hoje existe uma demanda de narrar o que se faz em tempo real. De achatar a duração. De oferecer sua vida interior como um comentário contínuo. Trocamos o mistério pelas métricas e depois nos perguntamos por que tudo parece mais superficial.

O amor também sofre com a exposição constante. Os laços mais íntimos não são os mais visíveis. Eles não precisam ser defendidos ou exibidos. Funcionam fora das telas, onde a confiança não é confundida com transparência.

Fingimos que tudo isso é novidade. Não é. O que é novo é a escala. E a velocidade. E a forma como as plataformas moralizam sutilmente a visibilidade. Ser visto é ser generoso. Compartilhar é ser aberto. Omitir é ser suspeito. "Por que você não postou?" agora é uma pergunta que carrega uma acusação. O que você está escondendo? Quem é você sem testemunhas? Mas privacidade não é segredo. E discrição não é medo. Às vezes é discernimento.

A arte sempre soube disso. O esboço fica na gaveta. O rascunho é ilegível. A pintura se volta para a parede… não é necessariamente preciosa, mas está inacabada. No entanto, agora pedimos às pessoas que publiquem seus esboços como declarações, seus rascunhos como afirmações. Recompensamos a imediatidade e punimos a hesitação. Chamamos isso de autenticidade. Muitas vezes, é apenas impaciência.

Há algo vagamente ridículo em adultos encenando cuidadosamente a espontaneidade. Na coreografia da alegria "casual". No clichê dos influenciadores de chorar de forma atraente sob um holofote. A intimidade morre. Vira teatro com iluminação melhor. Todos sabemos disso. E todos participamos, mesmo assim. E depois há aqueles momentos que resistem completamente à encenação. Aqueles que se recusam a ficar imóveis para serem enquadrados. Uma troca de olhares que carrega história. Um silêncio que diz mais do que qualquer explicação. O corpo aprendendo algo que a mente só compreenderá mais tarde. Esses momentos não ficam bem em fotografias. Claro que não. Não se adaptam a diferentes escalas. Não convertem. E talvez essa seja a sua maior virtude.

Desde os nossos primórdios fomos condicionados a desejar o reconhecimento.A sensação de que nossa vida interior foi reconhecida, refletida, validada. As plataformas exploram essa necessidade brilhantemente. Elas não a criam. Elas a amplificam. E, ao fazer isso, sugerem silenciosamente que a experiência não reconhecida é uma experiência inferior.

Não acredito nisso. Os momentos que nos moldam mais profundamente muitas vezes passam despercebidos. Eles nos transformam sem aplausos. Não deixam vestígios, exceto uma sutil mudança de postura, de escolha ou de tolerância a besteiras.

Quando tudo se torna conteúdo, a experiência perde sua vida após a morte. Não há resquícios. Nenhum eco. Nenhum tempo para o significado amadurecer. Você segue em frente rápido demais, porque a plataforma exige novidade, não profundidade. O feed esquece. Você também. Pensamos que documentação é igual a experiência, que a memória precisa de comprovantes. Mas algumas coisas se cristalizam no momento em que você tenta consertá-las. Você tira a foto e o momento se torna a foto, e a foto é sempre mais frágil do que aquilo que a precedeu, uma flor prensada quando você queria o perfume.

Quando cada momento é potencialmente um conteúdo, você começa a viver para a edição. Você não pergunta "O que eu quero?", mas sim "Como isso vai ficar?". Sua vida se torna um rascunho da vida de outra pessoa, alguém que você sempre tenta se tornar, provando que já é. O eu performático devora o eu real. O que resta é uma casca que fica bem em fotos.

De fato, algumas coisas só florescem na ausência de público. Existem flores que desabrocham à noite – o cacto-orquídea por exemplo – que se abre por exatamente uma noite e, se você tentar fotografá-la com flash, ela se fecha. As condições para sua beleza são a escuridão, a privacidade, a ausência do olhar. Introduza vigilância e você mata o fenômeno que veio testemunhar. Mas fomos persuadidos pelas plataformas, pela pressão social, pelo puro ímpeto da exigência do capitalismo tardio de que tudo seja aproveitado, de que a privacidade é de alguma forma suspeita. Que se você não compartilha, você está retendo algo. Que a experiência não publicada é uma experiência desperdiçada, como uma árvore que cai em uma floresta vazia.

Tratar cada momento como matéria-prima para conteúdo, como algo que só importa na medida em que pode ser usado para atrair atenção, é grotesco. Nunca deixar nada acontecer sem questionar seu valor, o que sinaliza, como será recebido, é patético. A total exposição da individualidade , onde você sempre administra sua própria vida como se fosse um produto em versão beta, as métricas nunca são boas o suficiente e você não pode parar de interagir porque parar significaria desaparecer, é a norma lamentável de hoje.

Nos esforçamos até a exaustão sem nunca chegar a lugar nenhum. O eu se torna um projeto sem fim, uma startup que nunca decola, e todos os indicadores-chave de desempenho são públicos e todos estão observando, e você se esqueceu do que queria antes mesmo de começar a querer ser visto querendo aquilo.

Tudo parece um anúncio em si mesmo. Todos estão vendendo uma versão de vida que ninguém realmente quer, mas que todos concordamos em fingir ser desejável porque a alternativa, admitir que a maior parte da vida é entediante, difícil e não rende boas fotos, seria muito desestabilizadora para toda a estrutura que construímos. Então continuamos postando. Continuamos atuando. Continuamos extraindo valor de nossas próprias experiências até que não reste nada além da casca.

 

Algumas coisas merecem silêncio. Algumas merecem tempo. Outras merecem uma privacidade tênue. Algumas merecem ser lembradas imperfeitamente, por uma única pessoa, sem provas.

Isso não salva o mundo, não desmantela nada, não te torna puro. Mas pode manter algo da nossa humanidade intacto. E isso, ultimamente, parece suficiente para nos agarrarmos com cuidado e inconsistência, sem testemunhas, enquanto o resto de nós passa direto.

sem filtros

 

Só mostramos nossas flores no auge da sua beleza, sem vestígios do trabalho necessário para se manterem belas.

Uma flor no ápice é um espetáculo complacente, ávida por ser adorada e já meio consciente do preço a pagar. É a mesma coreografia com os humanos: pele polida, luto cuidadosamente elaborado, a ilusão de compostura, o sorriso corajoso prolongado por um instante a mais, a confissão bem formulada que revela apenas a dor suficiente para ser suportável, como se estivéssemos fazendo um teste para a nossa própria imortalidade.

Mas tente postar a foto de um buquê murchando. Tente aparecer com olheiras que não sugerem uma vida de mistério indulgente, mas sim de repetição desgastante. Ninguém quer a verdade. Querem o esplendor, não a queda.

Como escreveu Baudelaire: "Le beau est toujours bizarre" ( A beleza é sempre estranha )..

É estranho como a decadência se tornou pouco fotogênica. Agora a autenticidade é filtrada, a vulnerabilidade é monetizada e a tristeza precisa ser impactante para ser palatável. Você tem permissão para se desfazer, mas apenas se fizer isso como um personagem impecável.Aqueles que se desfazem de forma desordenada, sem graça, sem uma trilha sonora decente, são relegados às margens.

Existe toda uma economia construída em torno da "autenticidade".

 Uma flor murcha não se importa se é apreciada. Nem uma mulher que envelhece e finalmente se cansa de ser decifrável. A dignidade não está no florescimento. A dignidade está no desinteresse. Em não precisar mais ser interpretada.

Passamos tanto tempo tentando ser úteis, desejáveis, fortes, relevantes, extraordinários. Mas existe uma paz estranha e rara em simplesmente ser, desgastado, comum, ainda assim repleto de memórias.

Há quinhentos anos, a decadência era uma metáfora. Agora, é um incômodo. As pinturas renascentistas eram obcecadas pela” vanitas” – frutas apodrecendo, crânios ao lado de espelhos, ampulhetas ao lado de seda e joias. Era uma forma de lembrar aos ricos que eles também morreriam. Mais tarde, industrializamos a morte. Tornamos-na higiênica. Fluorescente. Sussurrada atrás das cortinas. Até o luto se tornou suspeito, algo que você tem permissão para vivenciar por uma semana, talvez duas, antes de ser esperado que você retorne à sua caixa de entrada e retome o consumo. Enquanto isso, o envelhecimento agora é tratado como um erro que pode ser corrigido com séruns e otimismo disciplinado. Até o tempo se tornou um problema de marketing.

Nem sempre foi assim. Houve breves e inconvenientes períodos em que a decadência era tratada como sagrada, mas mesmo assim, apenas sob supervisão. Os românticos flertavam com ela intensamente, poeticamente, da mesma forma que os privilegiados flertam com o perigo. Adoravam ruínas enquanto estas tivessem valor narrativo, enquanto o colapso pudesse ser traduzido em anseio, masculinidade, genialidade ou uma mulher morrendo belamente para o desenvolvimento de outra personagem. A decadência era aceitável se permanecesse simbólica, legível, eroticamente disponível. Não queriam a podridão; queriam permissão para sentir profundidade sem perder o controle. O grotesco podia aparecer, mas apenas se soubesse posar. Apenas se tivesse um bom cabelo, boa iluminação e a decência de morrer na hora certa.

Avançando para os dias de hoje, a deterioração é digitalizada em conteúdo de terror ou simplesmente cortada. O algoritmo do Instagram não recompensa a entropia. Você não viraliza ao postar seu colapso emocional, a menos que esteja chorando de forma fofa e a publicação venha com um código de desconto. Mas ainda existem culturas não comercializáveis ​​onde a cicatriz não é redimida ou reformulada, apenas convive com ela, onde o dano não precisa ser instrutivo ou belo para ser permitido.

No Ocidente, remendamos. Escondemos. Aplicamos Botox para disfarçar o que resta. Se o rosto de uma mulher mostra sinais de desgaste, ela precisa explicá-los (trabalho, maternidade, divórcio, falta de colágeno) ou será apagada pela indiferença do feed. Não há espaço para coisas que não pedem para serem consumidas.

A decadência é democrática. Ela não se importa com status, rankings algorítmicos ou sua rotina de cuidados com a pele. Tanto a rainha quanto a garçonete vão ceder. O bico da influenciadora e o tremor do velho, com o tempo, chegarão à mesma flacidez. Niilismo?! Não! É alívio. Observar a carne desistir de sua necessidade de seduzir é profundamente igualitário.

A beleza, em última análise, nada mais é do que a biologia relaxando.

 No jardim, a decomposição alimenta o florescimento do ano seguinte. Na psique, uma certeza abalada abre espaço para nuances. No coração, especialmente no coração, a decadência abre espaço para uma ternura inesperada.  Aquela que não precisa de nome para ser real.

Não nos ensinam a encontrar beleza nas consequências. Nos ensinam a temer a irrelevância, a lidar com o declínio como uma marca falida, a usar o otimismo como arma contra nossa própria dor, a transformar o cansaço em gratidão, a traduzir o luto em "crescimento" antes mesmo que ele termine de se expressar. Há uma nobreza no colapso, quando ele não é orquestrado, quando simplesmente... é .

Naõ devemos almejar um desfecho. Mas sim a honestidade.Os momentos invendáveis. A flacidez. O azedume. Algo com que se confrontar, não algo para republicar. Se a decadência nos ensina alguma coisa, é que a verdadeira beleza não tem nada a provar e nada a esconder. Ela simplesmente permanece. Até que não permaneça mais.

E talvez esse seja o único tipo que realmente importou, aquele que nunca tentou durar, apenas ser real. Aquele que não exige nada de memória, nada de investimento, nada de aplausos ou do futuro. Aquele que você reconhece mesmo que não brilhe porque, quando se vai, algo em você finalmente descansa.

a bondade de Dostoiévski

 

Imagine entrar numa sala cheia de pessoas, cada uma usando uma máscara. Algumas sorriem, outras franzem a testa, mas nenhuma revela seu verdadeiro rosto. Agora imagine entrar nesse mundo sem máscara, sem engano, sem fingimento, sem a capacidade ou mesmo o desejo de manipular as pessoas ao seu redor.

Quanto tempo você acha que duraria? Com ​​que rapidez seria descartado como ingênuo, tolo ou até mesmo fraco?

Este é o trágico destino do Príncipe Myshkin, protagonista de O Idiota, de Fiódor Dostoiévski.

Ele é um homem de coração puro, honestidade inabalável e compaixão infinita. No entanto, em vez de ser admirado por essas qualidades, ele é ridicularizado, manipulado e, por fim, destruído por uma sociedade que não consegue compreender sua bondade.

Mas esta não é apenas uma história da Rússia do século XIX. É um reflexo de uma verdade dolorosa sobre a natureza humana que permanece tão relevante hoje quanto naquela época.

Por que as pessoas boas tantas vezes se encontram em desvantagem no mundo?

Por que a sinceridade atrai zombaria em vez de respeito?

E, mais importante, se ser bom leva ao sofrimento, ainda assim vale a pena?

Ao refletirmos sobre essas questões, uma compreensão mais profunda começa a surgir, uma que reformula a maneira como pensamos sobre bondade, moralidade e os perigos ocultos de sermos bons demais em um mundo que recompensa a astúcia.

Para entender por que a bondade é frequentemente confundida com tolice, devemos primeiro analisar o que a sociedade realmente valoriza.

Gostamos de pensar que admiramos a honestidade, a bondade e a integridade. Mas será que realmente admiramos? Ou simplesmente toleramos essas qualidades quando elas não interferem em nossos próprios interesses? Ao longo da história, as pessoas que ascendem ao poder raramente são aquelas que são puramente boas. Em vez disso, são aquelas que sabem como navegar pelas complexidades das relações humanas, que entendem quando ser implacáveis ​​e quando ser encantadoras, que sabem como esconder suas verdadeiras intenções por trás de uma persona cuidadosamente construída. Maquiavel argumentou em O Príncipe que um governante deve estar disposto a agir imoralmente, se necessário, porque o mundo não recompensa a bondade, mas sim os resultados.

É por isso que o destino de Myshkin é tão trágico. Ele não entende, ou se recusa a aceitar, as regras do mundo em que vive. Ele não sabe como manipular ou enganar, nem quer fazê-lo. Por causa disso, ele é visto como um idiota, não por falta de inteligência, mas porque sua bondade o torna vulnerável em uma sociedade que prospera na competição e no interesse próprio.

Quantas vezes vemos pessoas verdadeiramente bondosas e honestas sendo exploradas?

Quantas vezes ouvimos histórias de indivíduos de bom coração que são traídos por aqueles em quem confiam?

Quantas vezes nos sentimos tolos por acreditar no melhor dos outros, apenas para nos decepcionarmos?

Isso não quer dizer que o mundo seja totalmente corrupto. Mas é inegável que um certo nível de astúcia é muitas vezes necessário para a sobrevivência. Mesmo aqueles que se consideram boas pessoas precisam, por vezes, comprometer seus valores para se protegerem.

Dostoiévski não apresenta Míchkin como um simples mártir. Ele não apenas sofre; ele também desafia aqueles ao seu redor de maneiras que eles não compreendem totalmente. Sua bondade, longe de ser passiva, age como um espelho, forçando os outros a confrontarem suas próprias falhas. É isso que deixa as pessoas tão desconfortáveis ​​perto dele. Ele não os julga, mas sua própria existência expõe a hipocrisia deles. Sua sinceridade evidencia o engano deles.

Assim, em vez de ser acolhido, ele é rejeitado.

 

Isso nos leva a uma questão fundamental:

Será que Myshkin é o tolo, ou será que é o mundo à sua volta que se perdeu?

As relações humanas, sejam pessoais ou sociais, são construídas sobre um delicado equilíbrio de poder. Mesmo nas interações mais casuais, existe uma negociação tácita acontecendo por baixo dos panos. As pessoas medem cuidadosamente suas palavras, escolhem suas ações estrategicamente e ajustam seu comportamento com base no que esperam em troca. É um mundo de manipulação sutil, onde até mesmo a gentileza é frequentemente oferecida com a expectativa de reciprocidade. Num mundo onde todos usam máscara, Myshkin está completamente desprotegido.E é exatamente por isso que as pessoas não confiam nele.

O que torna a história de Myshkin tão trágica não é apenas o sofrimento que ele suporta, mas a forma como ele é percebido por aqueles ao seu redor. Ele acredita no amor, na honestidade, na bondade da natureza humana. No entanto, quanto mais tenta trazer luz à vida dos outros, mais eles o veem como um estranho, alguém que não pertence ao seu mundo.

Por que a verdadeira bondade tantas vezes causa desconforto?

Porque perturba o status quo.

Ao longo da história, muitas das figuras mais reverenciadas — Jesus, Sócrates, Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. — dedicaram suas vidas aos ideais de justiça, verdade e compaixão. E todos eles enfrentaram oposição, perseguição e sofrimento. A verdadeira bondade desafia as pessoas a examinarem seus próprios compromissos, seu próprio egoísmo e seus próprios atalhos morais. A maioria das pessoas não quer fazer isso.

Se a bondade tantas vezes leva ao sofrimento, qual é então o seu propósito?

Dostoiévski não oferece uma resposta fácil. Ele não sugere que a bondade será recompensada em qualquer sentido mundano. Em vez disso, ele apresenta uma ideia profundamente perturbadora, mas libertadora:

O valor da bondade não é determinado pela reação do mundo a ela. A bondade não se resume a resultados. Ela existe por si mesma, porque é a maneira correta de ser. Este é o verdadeiro poder da bondade. Simplesmente existe e, ao existir, revela a verdade.

Nas páginas finais de O Idiota , Myshkin é destruído pela crueldade e complexidade do mundo ao seu redor. Mas será que ele era realmente um tolo? Ou será que era o único que enxergava a realidade como ela era?

Dostoiévski nos deixa com uma pergunta que cada um de nós deve responder por si mesmo:

Será melhor sermos sábios nos caminhos do mundo, nos protegermos, jogarmos o jogo?

Ou será melhor permanecermos fiéis aos nossos ideais, mesmo ao custo do sofrimento?

Talvez a verdadeira medida de uma vida bem vivida não seja o quanto conquistamos, mas quanta luz trazemos ao mundo, por menor que seja, por mais despercebida que seja. Porque num mundo onde a decepção e o interesse próprio muitas vezes prevalecem, escolher ser bom apesar de tudo é a escolha mais poderosa de todas.

o teatro contemporâneo

 

Baudrillard escreveu como quem observa um palco mal iluminado.Nada é exatamente falso,mas quase nada é plenamente real. A sensação de existir num cenário onde tudo parece encenação é diagnóstico sociológico.

O mundo contemporâneo opera por simulações. A vida vira espetáculo e o sujeito,inevitavelmente,vira personagem.

O hiper-real de Baudrillard funciona assim: primeiro você imita um gesto, depois o gesto imita você, até que não exista mais distinção entre origem e cópia. A autenticidade se dissolve. Tudo se apresenta como performance. Trabalho performado. Afeto performado. Indignação performada. Alegria performada. O cotidiano se transforma em feed permanente onde cada ação pode ser convertida em narrativa consumível. Você deixa de viver e passa a administrar aparências.

O problema não é apenas estético; é ontológico. Quando tudo vira encenação, o sujeito perde referência do que sente. Como identificar desejo próprio se o desejo é medido por curtidas. Como sustentar tristeza se a tristeza precisa parecer elegante. Como formular opinião se a opinião deve caber em formatos virais. Baudrillard sugeriria que, nesse ambiente, as pessoas não mentem; elas simplesmente reproduzem códigos. Elas não encenam para enganar, mas porque a lógica exige encenação para existir. O real se torna inconveniente, lento, assimétrico demais para se sustentar num mundo calibrado para consumo instantâneo.

O mais cruel é que a encenação cria sensação de proximidade enquanto intensifica o vazio. Todos parecem acessíveis, mas ninguém é realmente tocável. Todos parecem expostos, mas quase nada é revelado. A transparência total gera opacidade. O excesso de visibilidade produz cegueira. Baudrillard descreveria isso como implosão do sentido: há tanta informação que o sentido evapora, tanta exposição que nada é visto, tanta comunicação que a comunicação se torna ruído.

Nesse mundo, até a intimidade vira produto simbólico. A narrativa de si substitui o si. A vida privada se converte em matéria de circulação. As pessoas passam a atualizar versões próprias como quem faz manutenção de um software. A pergunta fundamental deixa de ser “quem sou eu” e passa a ser “como devo parecer”. O sujeito trabalha para manter coerência estética entre sua existência e sua vitrine. A encenação deixa de ser exceção e se torna ambiente estrutural.

O sentimento de exaustão nasce justamente dessa incongruência. O corpo sabe quando não está vivendo algo, mas encenando. Ele percebe a distância entre experiência vivida e experiência exibida. Isso produz uma espécie de anemia ontológica: uma vida saturada de imagens, mas pobre de presença. Baudrillard chamaria essa condição de sedução falsificada, uma sedução que não envolve risco, apenas aparência. O sujeito não se engaja, apenas circula.

A consequência é psicológica e política. Um mundo que funciona como simulação dificulta o conflito real. A crítica vira estética. A revolta vira tendência. A indignação vira template. A própria resistência passa a ser capturada pela lógica da encenação. Nada escapa ao espetáculo porque o espetáculo absorve tudo. Baudrillard antecipou a era em que até o colapso vira marketing.

Como sobreviver a isso?. Não existe receita, e ele não seria ingênuo o bastante para propor. Mas há gestos possíveis. Primeiro, reconhecer a simulação como ambiente, não como falha pessoal. Depois, criar zonas de realidade mínima: conversas que não precisam ser exibidas, atos que não precisam de plateia, erros que não precisam de justificativa pública. Pequenos fracassos que devolvem textura à existência.

Entender Baudrillard não significa tornar-se cínico. Significa abandonar a fantasia de que autenticidade plena é possível num sistema baseado em imagens. O que resta è um tipo de lucidez prática: escolher deliberadamente momentos de não encenação. Silêncios que não viram conteúdo. Vidas que não precisam performar profundidade. Relações que não operam como espelho social.