Imagine Sísifo com um smartphone.
Os deuses o condenaram — não a rolar uma pedra morro acima
pela eternidade — mas a postar. A fotografar sua refeição antes de comê-la. A
observar as curtidas se acumularem na primeira hora com uma sensação de
significado. A verificar novamente,sempre, para ver se o número aumentou. A
sentir a silenciosa decepção quando isso não aconteceu. Acordar na manhã
seguinte e começar todo o processo novamente, com uma nova imagem, uma nova
legenda, uma nova tentativa de chamar a atenção de um público que já passou
para a próxima coisa.
Albert Camus dedicou sua carreira a escrever exatamente
sobre essa condição — muito antes de qualquer um de nós ter um perfil, um
número de seguidores ou uma notificação para atualizar. Ele a chamou de absurdo
: o choque entre a necessidade desesperada do ser humano por significado e um
universo que não o oferece sob demanda. Ele não achava que esse choque fosse
motivo para desespero. Mas achava que era motivo para sermos honestos sobre o que realmente fazemos quando tentamos
preencher o silêncio com ruído.
As redes sociais não criaram a sede por validação. Essa sede
é ancestral, profundamente humana e totalmente compreensível. O que as redes
sociais fizeram foi construir uma infraestrutura para ela — um sistema tão
precisamente calibrado que consegue monetizá-la, ao mesmo tempo que proporciona
à pessoa de quem extrai a sensação de ser livremente escolhida. O resultado é
um ciclo tão perfeitamente fechado que a maioria das pessoas dentro dele deixou
de perceber o loop. Elas estão rolando a pedra. Acreditam que estão escalando a
montanha.
Camus abriu sua obra-prima, O Mito de Sísifo, com uma frase
que deixa a maioria das pessoas perplexa na primeira leitura:
“Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério, e
esse é o suicídio.”
Ele não pretendia que isso fosse uma provocação gratuita.
Ele pretendia que fosse o ponto de partida lógico para a única questão que, em
sua visão, realmente importa: dado que a vida não tem significado intrínseco —
nenhum roteiro cósmico, nenhum propósito preestabelecido, nenhuma autoridade
externa que garanta que sua existência tenha algum propósito — por que
continuar? O que justifica a nossa permanência?
Sua resposta não foi otimismo. Não foi a descoberta de um
significado oculto, nem o consolo da religião, nem o conforto de um sistema
filosófico. Sua resposta foi a revolta — a decisão de encarar o absurdo de
frente, sem hesitar e sem falso conforto, e continuar vivendo mesmo assim.
Insistir, em plena consciência da falta de sentido, no valor da própria
experiência.
A pessoa que encara o absurdo com honestidade é aquela que
para de buscar significados emprestados e começa a gerar os seus próprios.
É exatamente isso que a validação nas redes sociais impede.
Não porque as plataformas sejam ruins, embora suas estruturas de incentivo
mereçam uma análise séria. Mas porque a busca por validação externa é,
estruturalmente, o oposto do que Camus descrevia. É a decisão de terceirizar a
questão do seu próprio valor para uma multidão que nunca o conheceu, avaliada
por métricas que medem engajamento em vez de relevância.
Camus escreve : “Você nunca será feliz se continuar buscando
o que é a felicidade. Você nunca viverá se estiver procurando o sentido da
vida.”
A notificação é uma busca. A contagem de seguidores é uma
busca. A verificação compulsiva é uma
busca pela confirmação de que a questão do seu próprio valor foi respondida por
alguém, para que você possa parar de ter que respondê-la você mesmo. Camus
passou a carreira inteira apontando que essa busca nunca termina. Porque a
resposta, quando vem de fora, não se fixa. Ela exige renovação constante. A
pedra precisa ser empurrada novamente amanhã.
Existe uma qualidade específica na sensação de uma
publicação bem-sucedida. A maioria das pessoas que já a experimentaram sabe
exatamente o que é: a pequena descarga elétrica ao ver o número de
visualizações subir, o calor dos comentários, a sensação silenciosa de algo que
se assemelha a importância. É como uma prova. A prova de que você é
interessante, de que sua perspectiva importa, de que você é visto.
Camus teria ficado fascinado pela precisão desse mecanismo.
Porque o que ele produz não é a experiência do significado. É a experiência da
simulação do significado — uma sensação perfeitamente calibrada para se
assemelhar à coisa real, mas que não contém nada de sua substância.
“O absurdo nasce do confronto entre a necessidade humana e o
silêncio irracional do mundo.”
O silêncio do universo foi substituído por um número. E
números parecem evidências. Mas evidência de quê, exatamente? De que o conteúdo
foi otimizado para engajamento. De que desencadeou a resposta emocional correta
em pessoas que estavam rolando rapidamente por um feed com centenas de
conteúdos semelhantes. De que o algoritmo, por razões que têm mais a ver com
seus próprios objetivos do que com qualquer avaliação genuína do seu valor,
optou por mostrá-lo a mais pessoas do que o habitual.
Nada disso equivale a significado. Nada disso responde à
pergunta que a pessoa que postou estava realmente fazendo. E, no entanto, a sensação
que produz é suficientemente próxima da realidade — suficientemente próxima da
sensação de ser genuinamente visto e genuinamente valorizado — que a distinção
se dissolve no momento em que a recebemos. A pedra está no topo da colina. O
sentimento é real. E então desaparece. E na manhã seguinte, a colina está lá
novamente.
A busca por autenticidade é real. Camus a teria compreendido
imediatamente — é a busca por algo que seja genuinamente presente, genuinamente
intencional, não fabricado para consumo. Mas a economia da atenção descobriu
que a autenticidade podia ser empacotada e vendida. Essa vulnerabilidade
performada gera mais engajamento do que a perfeição performada, porque produz
uma sensação de conexão no espectador sem custar ao criador nada que ele não
estivesse disposto a oferecer.
Com o tempo, o personagem e a pessoa começam a se confundir.
O eu construído para consumo externo começa a parecer mais real do que o eu que
existia antes do início da construção. E as opiniões do público — a validação
ou a sua ausência — começam a parecer informações sobre a pessoa real, em vez
de feedback sobre o personagem. A fronteira se dissolve. A performance se torna
a identidade. E a pessoa dentro dela perde a noção de onde a performance
termina e onde ela começa.
Camus percebeu esse padrão em ação muito antes de as redes
sociais o formalizarem. Ele o chamou de uma forma de suicídio filosófico — não
o fim literal da vida, mas a renúncia ao autoconfronto honesto em favor de uma
ficção confortável que torna o absurdo suportável sem jamais o abordar de fato.
O produto mais confiável das redes sociais não é o conteúdo
em si, mas sim a insatisfação comparativa — a sensação persistente e latente de
que outras pessoas estão vivendo de forma mais plena, criando algo mais
significativo, sendo recebidas com mais carinho do que você. Que o número ao
lado do nome de alguém é maior do que o seu, e que essa diferença significa
alguma coisa.
No momento em que você começa a avaliar seu trabalho
criativo — seu pensamento, seus relacionamentos, sua vida — com base nas
métricas visíveis da presença digital de outra pessoa, você está introduzindo
um instrumento de medição que é precisamente a ferramenta errada para a tarefa.
Você está medindo algo genuinamente interno por meio de algo genuinamente externo
e, em seguida, tratando o resultado como informação.
Não é informação. É ruído. Camus sabia que era ruído. Ele
sabia porque havia se debruçado sobre a questão mais profunda que um ser humano
pode fazer — por que tudo isso importa? — e a seguido honestamente até o ponto
em que a única resposta disponível era aquela gerada internamente. O mundo
externo jamais a forneceria. Nem em seu século, nem no nosso.
“O homem é a única criatura que se recusa a ser o que é.”
As redes sociais são a infraestrutura dessa recusa — o
sistema elaborado construído para permitir que as pessoas projetem uma versão
de si mesmas mais coerente, mais atraente, mais validada do que a pessoa real,
complexa e cheia de problemas que faz essa projeção. Isso não é exclusivo da
nossa era. A fome que a sustenta está presente em todas as civilizações, em
todos os séculos. As plataformas simplesmente encontraram uma maneira de tornar
essa fome escalável, rastreável e monetizável.
O resultado é uma geração de pessoas que conhecem o número
de seus seguidores com mais precisão do que seus próprios valores. Pessoas que
conseguem dizer exatamente o desempenho de sua última publicação, mas têm
dificuldade em expressar o que realmente pensam sobre a questão que ela
pretendia abordar. Pessoas que investiram enorme energia criativa na construção
de uma imagem de si mesmas e muito pouca na autoanálise.
Camus encerrou seu ensaio sobre Sísifo com uma imagem que
intriga os leitores há oitenta anos. Após toda a argumentação — após o exame
cuidadoso e implacável da falta de sentido, do absurdo, da condição humana em
sua mais crua clareza — ele concluiu que devemos imaginar Sísifo feliz.
Não está feliz porque a pedra foi colocada. Não está feliz
porque os deuses cederam. Está feliz porque encarou a verdade completa de sua
condição sem hesitar — e escolheu, nessa plena consciência, encontrar valor na
própria luta, em vez de esperar que uma autoridade externa confirmasse que a
luta valia a pena.
Essa é a solução que a notificação jamais fornecerá — e
aquela que se torna disponível no momento em que você deixa de precisar dela.
A oportunidade que reside na dificuldade peculiar da economia
da atenção é esta: ela torna impossível ignorar a pergunta que Camus dedicou
toda a sua carreira a investigar. Que vida você realmente vive, para além da
performance que ela representa? O que você realmente valoriza, antes que a
reação do público lhe diga o que valorizar? O que você faria, criaria, diria e
seria se o número ao lado do seu nome desaparecesse por completo?
Essas perguntas são desconfortáveis. Mas são as únicas que
valem a pena fazer.
Sísifo rola a pedra. Ele sabe que a pedra não ficará parada.
E nesse saber — na recusa em exigir que a pedra fique parada para que o ato de
rolar valha a pena — ele encontra a única liberdade que a montanha oferece.
Você tem uma rocha. Você tem uma montanha.
A questão não é se você vai empurrá-la. Você vai.
A questão é se você precisará que outra pessoa observe.
