é preciso ver Sisifo se desconectando

 

Imagine Sísifo com um smartphone.

 

Os deuses o condenaram — não a rolar uma pedra morro acima pela eternidade — mas a postar. A fotografar sua refeição antes de comê-la. A observar as curtidas se acumularem na primeira hora com uma sensação de significado. A verificar novamente,sempre, para ver se o número aumentou. A sentir a silenciosa decepção quando isso não aconteceu. Acordar na manhã seguinte e começar todo o processo novamente, com uma nova imagem, uma nova legenda, uma nova tentativa de chamar a atenção de um público que já passou para a próxima coisa.

Albert Camus dedicou sua carreira a escrever exatamente sobre essa condição — muito antes de qualquer um de nós ter um perfil, um número de seguidores ou uma notificação para atualizar. Ele a chamou de absurdo : o choque entre a necessidade desesperada do ser humano por significado e um universo que não o oferece sob demanda. Ele não achava que esse choque fosse motivo para desespero. Mas achava que era motivo para sermos honestos  sobre o que realmente fazemos quando tentamos preencher o silêncio com ruído.

As redes sociais não criaram a sede por validação. Essa sede é ancestral, profundamente humana e totalmente compreensível. O que as redes sociais fizeram foi construir uma infraestrutura para ela — um sistema tão precisamente calibrado que consegue monetizá-la, ao mesmo tempo que proporciona à pessoa de quem extrai a sensação de ser livremente escolhida. O resultado é um ciclo tão perfeitamente fechado que a maioria das pessoas dentro dele deixou de perceber o loop. Elas estão rolando a pedra. Acreditam que estão escalando a montanha.

Camus abriu sua obra-prima, O Mito de Sísifo, com uma frase que deixa a maioria das pessoas perplexa na primeira leitura:

“Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério, e esse é o suicídio.”

Ele não pretendia que isso fosse uma provocação gratuita. Ele pretendia que fosse o ponto de partida lógico para a única questão que, em sua visão, realmente importa: dado que a vida não tem significado intrínseco — nenhum roteiro cósmico, nenhum propósito preestabelecido, nenhuma autoridade externa que garanta que sua existência tenha algum propósito — por que continuar? O que justifica a nossa permanência?

Sua resposta não foi otimismo. Não foi a descoberta de um significado oculto, nem o consolo da religião, nem o conforto de um sistema filosófico. Sua resposta foi a revolta — a decisão de encarar o absurdo de frente, sem hesitar e sem falso conforto, e continuar vivendo mesmo assim. Insistir, em plena consciência da falta de sentido, no valor da própria experiência.

A pessoa que encara o absurdo com honestidade é aquela que para de buscar significados emprestados e começa a gerar os seus próprios.

É exatamente isso que a validação nas redes sociais impede. Não porque as plataformas sejam ruins, embora suas estruturas de incentivo mereçam uma análise séria. Mas porque a busca por validação externa é, estruturalmente, o oposto do que Camus descrevia. É a decisão de terceirizar a questão do seu próprio valor para uma multidão que nunca o conheceu, avaliada por métricas que medem engajamento em vez de relevância.

Camus escreve : “Você nunca será feliz se continuar buscando o que é a felicidade. Você nunca viverá se estiver procurando o sentido da vida.”

A notificação é uma busca. A contagem de seguidores é uma busca. A verificação compulsiva  é uma busca pela confirmação de que a questão do seu próprio valor foi respondida por alguém, para que você possa parar de ter que respondê-la você mesmo. Camus passou a carreira inteira apontando que essa busca nunca termina. Porque a resposta, quando vem de fora, não se fixa. Ela exige renovação constante. A pedra precisa ser empurrada novamente amanhã.

Existe uma qualidade específica na sensação de uma publicação bem-sucedida. A maioria das pessoas que já a experimentaram sabe exatamente o que é: a pequena descarga elétrica ao ver o número de visualizações subir, o calor dos comentários, a sensação silenciosa de algo que se assemelha a importância. É como uma prova. A prova de que você é interessante, de que sua perspectiva importa, de que você é visto.

Camus teria ficado fascinado pela precisão desse mecanismo. Porque o que ele produz não é a experiência do significado. É a experiência da simulação do significado — uma sensação perfeitamente calibrada para se assemelhar à coisa real, mas que não contém nada de sua substância.

“O absurdo nasce do confronto entre a necessidade humana e o silêncio irracional do mundo.”

O silêncio do universo foi substituído por um número. E números parecem evidências. Mas evidência de quê, exatamente? De que o conteúdo foi otimizado para engajamento. De que desencadeou a resposta emocional correta em pessoas que estavam rolando rapidamente por um feed com centenas de conteúdos semelhantes. De que o algoritmo, por razões que têm mais a ver com seus próprios objetivos do que com qualquer avaliação genuína do seu valor, optou por mostrá-lo a mais pessoas do que o habitual.

Nada disso equivale a significado. Nada disso responde à pergunta que a pessoa que postou estava realmente fazendo. E, no entanto, a sensação que produz é suficientemente próxima da realidade — suficientemente próxima da sensação de ser genuinamente visto e genuinamente valorizado — que a distinção se dissolve no momento em que a recebemos. A pedra está no topo da colina. O sentimento é real. E então desaparece. E na manhã seguinte, a colina está lá novamente.

A busca por autenticidade é real. Camus a teria compreendido imediatamente — é a busca por algo que seja genuinamente presente, genuinamente intencional, não fabricado para consumo. Mas a economia da atenção descobriu que a autenticidade podia ser empacotada e vendida. Essa vulnerabilidade performada gera mais engajamento do que a perfeição performada, porque produz uma sensação de conexão no espectador sem custar ao criador nada que ele não estivesse disposto a oferecer.

Com o tempo, o personagem e a pessoa começam a se confundir. O eu construído para consumo externo começa a parecer mais real do que o eu que existia antes do início da construção. E as opiniões do público — a validação ou a sua ausência — começam a parecer informações sobre a pessoa real, em vez de feedback sobre o personagem. A fronteira se dissolve. A performance se torna a identidade. E a pessoa dentro dela perde a noção de onde a performance termina e onde ela começa.

 

Camus percebeu esse padrão em ação muito antes de as redes sociais o formalizarem. Ele o chamou de uma forma de suicídio filosófico — não o fim literal da vida, mas a renúncia ao autoconfronto honesto em favor de uma ficção confortável que torna o absurdo suportável sem jamais o abordar de fato.

O produto mais confiável das redes sociais não é o conteúdo em si, mas sim a insatisfação comparativa — a sensação persistente e latente de que outras pessoas estão vivendo de forma mais plena, criando algo mais significativo, sendo recebidas com mais carinho do que você. Que o número ao lado do nome de alguém é maior do que o seu, e que essa diferença significa alguma coisa.

No momento em que você começa a avaliar seu trabalho criativo — seu pensamento, seus relacionamentos, sua vida — com base nas métricas visíveis da presença digital de outra pessoa, você está introduzindo um instrumento de medição que é precisamente a ferramenta errada para a tarefa. Você está medindo algo genuinamente interno por meio de algo genuinamente externo e, em seguida, tratando o resultado como informação.

Não é informação. É ruído. Camus sabia que era ruído. Ele sabia porque havia se debruçado sobre a questão mais profunda que um ser humano pode fazer — por que tudo isso importa? — e a seguido honestamente até o ponto em que a única resposta disponível era aquela gerada internamente. O mundo externo jamais a forneceria. Nem em seu século, nem no nosso.

“O homem é a única criatura que se recusa a ser o que é.”

As redes sociais são a infraestrutura dessa recusa — o sistema elaborado construído para permitir que as pessoas projetem uma versão de si mesmas mais coerente, mais atraente, mais validada do que a pessoa real, complexa e cheia de problemas que faz essa projeção. Isso não é exclusivo da nossa era. A fome que a sustenta está presente em todas as civilizações, em todos os séculos. As plataformas simplesmente encontraram uma maneira de tornar essa fome escalável, rastreável e monetizável.

O resultado é uma geração de pessoas que conhecem o número de seus seguidores com mais precisão do que seus próprios valores. Pessoas que conseguem dizer exatamente o desempenho de sua última publicação, mas têm dificuldade em expressar o que realmente pensam sobre a questão que ela pretendia abordar. Pessoas que investiram enorme energia criativa na construção de uma imagem de si mesmas e muito pouca na autoanálise.

Camus encerrou seu ensaio sobre Sísifo com uma imagem que intriga os leitores há oitenta anos. Após toda a argumentação — após o exame cuidadoso e implacável da falta de sentido, do absurdo, da condição humana em sua mais crua clareza — ele concluiu que devemos imaginar Sísifo feliz.

Não está feliz porque a pedra foi colocada. Não está feliz porque os deuses cederam. Está feliz porque encarou a verdade completa de sua condição sem hesitar — e escolheu, nessa plena consciência, encontrar valor na própria luta, em vez de esperar que uma autoridade externa confirmasse que a luta valia a pena.

Essa é a solução que a notificação jamais fornecerá — e aquela que se torna disponível no momento em que você deixa de precisar dela.

A oportunidade que reside na dificuldade peculiar da economia da atenção é esta: ela torna impossível ignorar a pergunta que Camus dedicou toda a sua carreira a investigar. Que vida você realmente vive, para além da performance que ela representa? O que você realmente valoriza, antes que a reação do público lhe diga o que valorizar? O que você faria, criaria, diria e seria se o número ao lado do seu nome desaparecesse por completo?

Essas perguntas são desconfortáveis. Mas são as únicas que valem a pena fazer.

Sísifo rola a pedra. Ele sabe que a pedra não ficará parada. E nesse saber — na recusa em exigir que a pedra fique parada para que o ato de rolar valha a pena — ele encontra a única liberdade que a montanha oferece.

Você tem uma rocha. Você tem uma montanha.

A questão não é se você vai empurrá-la. Você vai.

A questão é se você precisará que outra pessoa observe.

o caderno de Otto

 

Em 1998, Andy Clark e David Chalmers publicaram um artigo filosófico  "A Mente Estendida" sobre um homem chamado Otto, que tem Alzheimer e carrega um caderno para todo lugar.  Clark e Chalmers argumentaram que o caderno de Otto não é uma ferramenta que sua mente usa. É parte de sua mente. A cognição acontece além dos limites do crânio. Se a informação está lá de forma confiável e é automaticamente considerada válida, então ela funciona exatamente como a memória biológica.

Eles escreveram isso antes mesmo de existirem smartphones. Ler agora é como ler uma profecia que se concretizou de forma tão completa que ninguém se deu ao trabalho de perceber. Porque o telefone é o caderno de anotações de Otto, aperfeiçoado e universalizado.

O celular foi incorporado. Ele guarda nossa memória” transativa” ,um termo que descreve a maneira como casais de longa data dividem as lembranças entre si: um cônjuge guarda os aniversários, o outro os prazos de declaração de imposto de renda, cada um com metade do cérebro e, ao mesmo tempo, íntegro.

Faça um exercício!

Pegue um pedaço de papel e tente escrever de memória tudo o que seu celular faz por você atualmente. Todas as funções que você delegou. A diferença entre a sua lista e a realidade do seu celular é uma medida precisa de dependência.

A dependência é estrutural e nenhuma força de vontade consegue alterá-la. Não dá para simplesmente minimizar a tecnologia.Seu banco exige o aplicativo. Ingressos para shows são códigos QR, resultados de exames médicos chegam por portais, a escola dos seus filhos se comunica exclusivamente por uma plataforma e por aí vai.

Tente desistir, de fato, e você descobrirá que as instituições da vida cotidiana se reconstruíram, silenciosamente, partindo do pressuposto de que você continuaria carregando o dispositivo.

Ninguém nos escravizou. Nós assinamos um plano. Isso é novo. Acho que ainda não nos demos conta completamente do quão novo é.

Um escravo sabe que é escravizado. A condição se anuncia; a corrente é visível. O que temos é mais estranho e mais sutil. A pessoa comum checa o celular mais de cem vezes por dia, dependendo do estudo consultado, e cada checagem é vivenciada como uma escolha livre, um pequeno ato de vontade. Ninguém nos força. Estendemos a mão para ele como quem procura apoio, abaixo do limiar da decisão. Merleau-Ponty escreveu sobre a bengala do cego, sobre como, com a prática, ela deixa de ser um objeto que o homem percebe e se torna a coisa com a qual ele percebe, uma extensão do seu corpo sensorial. O celular ultrapassou esse limiar há anos.

Não olhamos mais para os nossos telefones. Olhamos através deles, para o mundo, uns para os outros. Esse é o sinal revelador. É assim que você sabe que algo deixou de ser uma ferramenta.

 

Talvez sejamos os primeiros cativos da história a colocar seu captor na cama todas as noites, com ternura, para que ele tenha forças para nos abrigar novamente amanhã.

a astúcia do diabo

 

No inicio deste ano , alguém iniciou uma tendência viral perguntando ao Chat gpt : " se você fosse o diabo,como destruiria a próxima geração sem que eles percebessem ? "

As respostas da IA foram profundas e pertubadoras :

" eu não viria com violência.....eu viria com conveniência...eu os manteria sempre ocupados,distraídos....eu observaria suas mentes apodrecerem lenta e silenciosamente....e a melhor parte é que eles nunca saberiam que fui eu...eles chamariam isso de liberdade"

O que a IA propôs fazer é praticamente o que a tecnologia está fazendo com as crianças hoje em dia

Parece estar dizendo :  se o diabo quisesse destruir uma geração,bastaria dar um smartphone a cada um deles

a copa das bets

 

A copa do mundo deixou de ser um evento esportivo na sua essência para transformar-se em uma vitrine de publicidade de apostas.Nas camisas dos times , nos comerciais inseridos durante as transmissões,no patrocicinio escancarado com “atletas influenciadores” defendendo uma “aposta responsável” ( símbolo da hipocrisia) etc.O evento de 2026 que acabou para o Brasil (Copa das Bets) revelou o lado sombrio dessa forma de extorquir as pessoas.

O fenômeno não se trata apenas como uma questão de escolha individual.Existe algo muito mais amplo : uma engrenagem de sistemas projetados para captura ar atenção, estimular a repetição, arrecadar usuários e transformar comportamentos de risco em receita recorrente e bilionária.

As apostas esportivas vão se igualando a outros ambientes digitais organizados por retenção, predição e design persuasivo (como o Instagram, por exemplo) A aposta já não depende apenas do desejo do apostador. Ela passa por arquiteturas digitais capazes de induzir comportamentos, reduzir fricções e explorar vulnerabilidades.

A maior visibilidade da Copa foi aproveitada parar tornar mais evidente uma fronteira que não estava bem delimitada : a que separa publicidade, experiência esportiva e estímulo ao consumo de risco, inclusive em ambientes amplamente acessados por crianças e adolescentes.

A consequência , já muito bem estudada e documentada está ligada a uma série de elementos: o endividamento, a ludopatia — transtorno de compulsão por jogos de azar —, os impactos sobre as famílias, a erosão da economia popular e o aumento da pressão sobre a saúde pública. Também se soma a isso o fortalecimento cada vez maior do capitalismo de vigilância : a captura dos dados pessoais, do perfilamento e de designs manipulativos em plataformas que aprendem com o comportamento dos usuários. E que podem, a partir disso, predizer quem está mais vulnerável a continuar apostando.

 

A economia do vício

 

A vida digital produziu uma economia específica, fundada em uma ciência comportamental, psicológica, basicamente behaviorista, inspirada em estudos sobre comportamento repetitivo, prazer e adicção. Existe toda uma ciência voltada a organizar a retenção da atenção e a maximizar o tempo de permanência do usuário nas plataformas. É a economia do vício.

Não é um fenômeno novo ou restrito às bets, é um processo estrutural, de décadas, ligado ao modelo mais amplo da economia digital. Instagram, YouTube, bets e plataformas de mercados de predição operam com designs voltados à retenção da atenção e à repetição cotidiana de comportamentos, nesse jogo entre design e corpo humano, com pequenas doses de prazer, liberação química e produção de dopamina. A utilização de dados pessoais é central nessa economia, porque permite induzir comportamentos a partir do encaixe de cada pessoa em um grupo social abstrato. É o perfilamento. A partir de sinais sobre preferências, classe social, dinâmica de trabalho ou hábitos cotidianos, é possível observar empiricamente milhões de usuários com perfis semelhantes e predizer comportamentos. Há uma linha de continuidade entre o que já era problemático nas redes sociais e o que agora migra para a economia das apostas. Tudo está conectado pelo eixo do vício.

 Nas últimas semanas, houve uma percepção de que uma fronteira foi cruzada. A Copa deu uma visibilidade imensa a algo que já vinha acontecendo: a presença das bets no futebol, nas transmissões e na experiência de torcer. Houve um levante difuso nas redes sociais, um incômodo com o modo como o incentivo ao jogo passou a se misturar ao entretenimento esportivo. Esse debate é também uma discussão sobre moralidade dos mercados. O que é correto, do ponto de vista moral, quando um negócio ganha dinheiro com bets e, ao mesmo tempo, incentiva as pessoas a jogar, misturando narração, evento esportivo e apostas? A Copa não criou esse fenômeno, mas tornou muito mais evidente a escala dessa presença e o quanto ela passou a fazer parte do ambiente midiático do esporte.

o futuro cognitivo da IA

 

Muito já se escreveu sobre o potencial e os perigos da inteligência artificial.

Os entusiastas da tecnologia a idolatram como uma panaceia para enriquecimento rápido e um potencial emancipatório, elaborando planos grandiosos para usar suas contas de criptomoedas recheadas para fazer o upload de seus cérebros para o éter eterno. CEOs bilionários se entusiasmam com os ganhos de produtividade e as margens de lucro altíssimas, sem a necessidade de arcar com os custos da folha de pagamento.

Em contrapartida, os cientistas sociais — e muitos cidadãos preocupados — temem o impacto disruptivo dessa medida no desemprego em massa e o risco existencial que ela poderia representar para um sistema global já frágil.

Para muitos, a reação à inteligência artificial é de tudo ou nada: um desastre para a humanidade que destrói a essência da nossa espécie, ou uma revolução da informação que trará o antes inimaginável com um emocionante estrondo digital .

Essas reações contrastantes ignoram uma dinâmica crucial e oculta que já está em curso. Se não tomarmos cuidado, um dos impactos mais consequentes da inteligência artificial será uma grande divisão cognitiva , uma bifurcação da inteligência da humanidade, uma nova era de desigualdade mental com consequências duradouras para a nossa espécie.

 

Em 1º de junho de 2009, o piloto automático do voo 447 da Air France desligou-se inesperadamente, a cerca de 480 quilômetros a nordeste da costa brasileira, a caminho de Paris. Isso foi extremamente incomum; a maioria das aeronaves comerciais voa quase exclusivamente com o piloto automático ativado quando em altitude de cruzeiro.

De repente, e sem aviso prévio, os pilotos foram forçados a executar habilidades manuais que haviam delegado a uma máquina durante a maior parte de suas carreiras de voo. Os sensores estavam fornecendo leituras incorretas e implausíveis. Com luzes de advertência piscando e alertas soando na cabine, eles lutavam para entender o que estava acontecendo. Em estado de confusão, o piloto tentou subir bruscamente — em um ângulo muito íngreme. Sem conseguir entender o que os sensores lhe indicavam, um dos pilotos gritou frustrado: "Não tenho nenhum controle da aeronave!"

Quatro minutos após o desligamento do piloto automático, a aeronave descia a quase 11.000 pés por segundo. Os pilotos, acostumados a delegar grande parte da carga cognitiva do voo ao seu confiável piloto automático, não estavam preparados quando a máquina falhou.

O voo 447 da Air France atingiu o oceano a uma velocidade tremenda, desintegrando-se completamente e matando instantaneamente 228 passageiros e tripulantes a bordo.

 

Este é um exemplo particularmente trágico de descarregamento cognitivo , em que as habilidades se deterioraram com o tempo porque os pilotos perderam parte de sua capacidade de autossuficiência ao dependerem de dispositivos digitais falíveis. Da mesma forma, pesquisas mostram que os motoristas de táxi londrinos tendem a ter um hipocampo maior devido à memorização completa do mapa rodoviário de Londres, enquanto aqueles que se orientam com base no Google Maps apresentam pior desempenho na memória espacial do que as gerações anteriores.

 Use-a ou perca-a.

Quando éramos crianças, a minha geração sabia números de telefone de cor. Telefones fixos. Meu melhor amigo morava na mesma rua. Eu também sabia os nomes das ruas.

Então, comprei um celular. Para números e coordenadas, aquela parte do meu cérebro foi sugada para aquele celularzinho de flip. Nunca se recuperou. Não sei nenhum número de telefone novo. Nomes de ruas ?....algumas ainda da minha infância. Agora é fácil ignorar o ambiente ao redor. Afinal, você sempre pode pesquisar .

Diversos estudos já destacaram os riscos da sobrecarga cognitiva com ferramentas de aprendizado de máquina como o ChatGPT. Um estudo do MIT de 2025 (com uma pequena amostra) mostrou conectividade cerebral reduzida em participantes que escreveram uma redação com algum auxílio do ChatGPT e incapacidade de se lembrarem do que haviam escrito. E um estudo preocupante, embora preliminar, de 2026, mostra evidências de que, quando as pessoas usam IA para auxiliá-las em tarefas, elas se tornam menos persistentes, desistem mais rapidamente ao aprender algo e apresentam desempenho geral reduzido.Quando testadas em aprendizado recente, pessoas com auxílio de IA tiveram um desempenho pior e desistiram das questões mais rapidamente do que aprendizes "naturais".

Nosso mundo está prestes a passar pelo maior experimento natural da história da cognição: e se a maioria das tarefas que antes exigiam algum nível de processamento intelectual puderem simplesmente ser delegadas a uma máquina? E, crucialmente, à medida que isso acontece, quem serão os vencedores e os perdedores dessa nova realidade quando ela ameaçar nossa capacidade coletiva de pensar com eficácia?

 

Imagine que alguém se aproxima de você na academia com um conselho útil enquanto você está levantando pesos ou correndo na esteira. “Uma empilhadeira conseguiria levantar a mesma quantidade com muito menos esforço”, dizem eles. “E você não está otimizando seu desempenho na esteira; você poderia percorrer cinco quilômetros muito mais rápido de bicicleta, ou melhor ainda, de carro.” Você pode, compreensivelmente, cogitar se ele tem algum problema mental. Isso porque, embora suas sugestões estejam obviamente corretas, ele  cometeu um erro crasso de categoria: o objetivo de ir à academia não é libertar o máximo de peso possível da teimosa força da gravidade ou mover a esteira o máximo de distância possível no menor tempo. Se fosse esse o caso, nem teríamos academias; as máquinas já conseguem realizar essas tarefas melhor do que nós.

No entanto, as academias não são igualmente úteis para todos. Se alguém está acamado ou não tem ideia de como levantar pesos, a mera existência de uma academia não o ajudará a ficar mais forte ou mais rápido. Pelo contrário, pode até aumentar a disparidade estatística entre as pessoas da região em termos de saúde física. Isso porque, para alguém que já está em boa forma física e tem conhecimento sobre exercícios, a construção de uma academia nas proximidades pode acelerar as melhorias físicas. Os menos condicionados continuarão fora de forma; os mais condicionados ficarão ainda mais condicionados.

 

Agora, vamos adicionar um terceiro tipo de pessoa à lista: alguém que nunca vai à academia, mas usa esteroides anabolizantes para parecer mais forte. É provável que essa pessoa ganhe alguma massa muscular visível. Ao vê-la caminhando na rua, você pode presumir erroneamente que ela frequenta a academia regularmente. Mas é tudo uma ilusão: se você fizesse um exame médico, provavelmente ela estaria menos saudável do que antes de usar os esteroides.¹ Aparência, sem a substância.

 

A inteligência artificial pode desempenhar uma função semelhante à de um ginásio cognitivo para a humanidade . Em vez de ter efeitos iguais e abrangentes, a IA pode agir como um amplificador, acentuando ainda mais a divisão entre dois grupos de pessoas: aquelas que possuem ampla capacidade de pensamento crítico e disposição para aprender, e aquelas que não a possuem.

É verdade que, à primeira vista, não parece ser assim. Para um olhar destreinado, a IA pode parecer um grande equalizador, permitindo que pessoas praticamente analfabetas criem magicamente um amontoado de palavras brilhantes que passam por prosa refinada (mas que são desprovidas de qualquer nutriente intelectual original).

Isso acontece porque houve um grande influxo de pessoas que são um pouco como o usuário preguiçoso de esteroides, que pode ser tentado a usar uma empilhadeira para levantar pesos. Elas parecem mais inteligentes com base em seus resultados, mesmo que estejam se tornando menos inteligentes com o tempo. À medida que transferem cada vez mais o pensamento crítico para ferramentas de inteligência artificial, permitem que seus cérebros atrofiem devido à sobrecarga cognitiva excessiva para uma máquina.

A inteligência artificial já estabeleceu um patamar inferior para a produção humana: resultados medíocres agora são absurdamente fáceis de criar. Qualquer pessoa pode, com algumas teclas, "escrever" uma postagem razoavelmente interessante, porém constrangedora, no LinkedIn, ou um relatório técnico decente. Apresentações em PowerPoint e planilhas são brincadeira de criança.

Mas a inteligência artificial também ampliou as possibilidades para aqueles que já possuem habilidades de pensamento crítico, disposição para aprender e são trabalhadores do conhecimento que podem potencializar suas habilidades existentes com poderosas ferramentas digitais complementares.

Uma matemática pode explorar problemas complexos mais rapidamente, às vezes com resultados criativos e inesperados , permitindo-lhe dedicar mais tempo às verdadeiras fronteiras do conhecimento matemático. Um pesquisador habilidoso pode ser capaz de realizar um brainstorming intelectual assistido por IA para identificar possíveis caminhos a serem explorados antes de embarcar em uma nova e importante investigação científica.

Nos países em desenvolvimento, pessoas inteligentes e intelectualmente curiosas, sem acesso à educação formal, podem desbloquear um futuro cognitivo que antes seria impossível, graças a ferramentas de ensino baseadas em IA disponíveis gratuitamente (o que explica, em parte, o otimismo em relação à IA nas nações mais pobres do mundo) .

 

Como escreveu o biólogo evolucionista Stephen Jay Gould em "O Polegar de um Panda":

"De alguma forma, estou menos interessado no peso e nas complexidades do cérebro de Einstein do que na quase certeza de que pessoas com talento equivalente viveram e morreram em plantações de algodão e fábricas exploradoras."

O impacto social líquido da IA ​​pode muito bem ser um mundo com desigualdade econômica ainda maior, concretizando a fantasia suprema dos magnatas da tecnologia do Vale do Silício: uma subclasse permanente . Nos países ricos, milhões podem perder seus empregos e bilionários podem se tornar trilionários. E nos países pobres, apesar do otimismo, não há um Vale do Silício em Madagascar ou Mianmar, então muitos dos frutos da inovação tecnológica serão, mais uma vez, colhidos no hemisfério norte.

No entanto, um indivíduo ambicioso e inteligente em um país pobre agora pode voltar para casa após um emprego braçal e usar, gratuitamente, ferramentas de IA como um tutor melhor do que jamais poderia pagar antes. Mas isso só pode servir como um amplificador para um certo tipo de pessoa: alguém analfabeto, exausto pelo trabalho em fábricas exploradoras ou incapaz de sair de empregos braçais, pode passar horas intermináveis ​​no ChatGPT ou no Claude aprendendo matemática e engenharia, ou conquistando novos campos do conhecimento em humanidades por meio de tutoria progressiva, mas isso pode não ter impacto em nada além do seu próprio desenvolvimento cognitivo.

O resultado mais provável é, portanto, drástico: pensadores críticos, intelectualmente curiosos e trabalhadores, que sabem como usar a IA para aprimorar sua inteligência, ficarão mais inteligentes; enquanto isso, todos os outros ficarão cognitivamente para trás, à medida que transferem avidamente qualquer esforço mental para as máquinas.

Para entender o porquê, precisamos explorar uma estrutura econômica útil que capture perfeitamente por que a IA criará uma bifurcação nas habilidades cognitivas, dependendo de quem a utiliza e de como a incorpora em suas vidas.

Os economistas destacaram uma divisão teórica entre substitutos e complementares . Um bem substitui outro, ou o complementa e o aprimora? Um termo relacionado é deslocamento , no qual uma inovação tecnológica torna uma tecnologia anterior obsoleta.

Quando os caixas eletrônicos foram inventados, muitos temiam que os caixas de banco fossem dizimados, deixando centenas de milhares de pessoas desempregadas num piscar de olhos automatizado. Em vez disso, mesmo com a disseminação dos caixas eletrônicos, de uma tecnologia futurista de vanguarda a elementos onipresentes do cotidiano, o número de caixas bancários aumentou modestamente nesse período.

David Autor (2015) escreveu sobre o fenômeno, explicando como isso liberou os funcionários do banco para se dedicarem ao chamado relacionamento bancário , vendendo produtos aos clientes em vez de apenas realizar o trabalho rotineiro de distribuir dinheiro. É um exemplo claro de algo que parecia que iria substituir empregos, mas acabou complementando-os.

Agora, se aplicarmos esses conceitos econômicos ao aumento do uso de IA e à transferência de demandas cognitivas, teremos um quadro claro para entender o que eu chamo de grande divisão cognitiva que se avizinha.

Para o matemático que usa IA para expandir as fronteiras teóricas ou para o cirurgião cardíaco que usa IA para ajudar a inventar novas intervenções médicas com maior precisão, a inteligência artificial não elimina o pensamento crítico; ela amplifica a eficácia intelectual, ao mesmo tempo que aumenta a capacidade do cérebro dessa pessoa para se concentrar em inovações cada vez maiores e soluções criativas para problemas antigos que não são facilmente resolvidos com os dados de treinamento existentes.

Em contrapartida, se uma pessoa que antes precisava usar o cérebro para preencher planilhas ou escrever relatórios técnicos agora utiliza exclusivamente ferramentas de IA para substituir o pensamento crítico — enquanto realiza as mesmas tarefas —, então o cérebro dessa pessoa irá atrofiar com o tempo, sem esforço alternativo suficiente para mantê-la cognitivamente ativa. (Da mesma forma, a navegação passiva nas redes sociais muitas vezes substitui, em vez de complementar, atividades cognitivas mais enriquecedoras, como a leitura de livros.)

O objetivo da IA ​​para os humanos deve ser substituir as tarefas tediosas e enfadonhas que não acrescentam nada à experiência intelectual de estar vivo e complementar as paixões cognitivas , amplificando os talentos naturais e as habilidades existentes. A amplificação da inteligência só pode ocorrer depois que as pessoas já possuem habilidades de pensamento crítico e estão dispostas a buscar o pensamento crítico como um fim em si mesmo. Se você nunca aprender a usar a academia cognitiva e não estiver disposto a se dedicar a um trabalho intelectual exigente, seu cérebro nunca se desenvolverá.

Para os jovens que substituem ou negligenciam a educação formal por atalhos de IA que terceirizam o processo de aprender a pensar, a inteligência artificial jamais complementará sua cognição. Em vez disso, transformará a educação em um beco sem saída mental, um limite intransponível para o que poderia ser uma rica vida interior de curiosidade e conhecimento.

Da mesma forma, pessoas que erroneamente enxergam os "resultados" como o objetivo final, em vez de apenas o subproduto economicamente útil de ativar seus cérebros, serão cada vez mais tentadas a delegar tudo a ferramentas de IA, colocando-as na mesma situação daqueles que nunca desenvolvem o pensamento crítico. Legiões correm o risco de se tornarem semelhantes à parábola do usuário preguiçoso de esteroides que nunca se exercita..

O problema para ambos os grupos é o seguinte: algumas pessoas se tornarão muito boas em usar o ChatGPT ou o Claude, produzindo resultados aparentemente excelentes ao longo do processo, o que as leva a uma falsa sensação de vantagem comparativa.

Mas se eles não aprenderem a pensar , quaisquer habilidades baseadas em IA que desenvolverem terão duas desvantagens:

 

Em primeiro lugar, suas habilidades estarão vinculadas apenas a uma tecnologia específica, e não a uma aptidão cognitiva flexível que possa sobreviver a futuros avanços tecnológicos.

Em segundo lugar, essas habilidades não serão nem de longe exclusivas. Atualmente, alguém pode se destacar profissionalmente sendo bom no uso de ferramentas de IA, já que algumas pessoas são melhores do que outras em se adaptar à tecnologia. Mas, assim como as pessoas costumavam escrever com orgulho "proficiência em Word e Excel" em seus currículos, com o tempo, essas habilidades passaram a ser consideradas básicas. E em um mundo que inevitavelmente envolverá IA entrelaçada com a experiência humana, ninguém se destacará por ser bom em escrever instruções para IA.

 

Portanto, à medida que a transferência cognitiva seduz uma população obcecada pela otimização da eficiência, a vantagem acabará por ficar com os pensadores diligentes e inteligentes que complementam sua inteligência, em vez de trocarem suas mentes por um mestre em direito.

 

Resista ao canto da sereia do excesso de descarregamento cognitivo. Da próxima vez que usar o ChatGPT, pergunte-se: isso substitui minha mente ou complementa minha capacidade de usar meu cérebro com mais eficácia? Estou simplificando uma tarefa inútil para poder me concentrar em ideias mais interessantes ou me privando de ideias interessantes porque um atalho me chama?

 

O cérebro humano é uma das criações mais complexas e maravilhosas do universo conhecido, mas definha quando não é usado. Temo que já estejamos caminhando sonâmbulos em direção a esse abismo mental, um comando de IA sem propósito de cada vez.

a menopausa do ponto de vista evolutivo

 

Numa colônia de formigas típica, existem : a rainha, que pode se reproduzir, e as operárias, que não podem. As operárias são unidades descartáveis, engrenagens da máquina. Elas existem apenas para servir à rainha e aumentar a produção reprodutiva da colônia.

Mas, do ponto de vista evolutivo, as operárias são um enigma. Um indivíduo que não consegue se reproduzir, por definição, não deixa descendentes. Operárias estéreis, portanto, parecem desafiar o princípio básico da Seleção Natural, colocando os interesses reprodutivos da rainha acima dos seus próprios. Embora Darwin tenha visto isso como a "única dificuldade especial" que ameaçava toda a sua teoria, o aparente paradoxo pode, na verdade, ser explicado pela própria evolução. Indivíduos aparentados compartilham cópias dos mesmos genes, o que significa que pode ser perigoso sacrificar o próprio sucesso reprodutivo se, ao fazê-lo, você ajudar um parente a se reproduzir.

Mas as operárias estéreis não estão confinadas apenas ao mundo das formigas. Talvez você se surpreenda ao saber que elas também existem em nossas sociedades.

Nós as chamamos de avós.

Na meia-idade, as mulheres humanas passam por uma transição abrupta da fertilidade para a infertilidade. Isso é incomum entre os mamíferos. Para a maioria das espécies, as fêmeas continuam se reproduzindo, ou pelo menos tentam, até morrerem. Há apenas algumas espécies que fazem a exceção.

A mulher humana média pode esperar passar mais de 40% da sua vida adulta em estado pós-reprodutivo. Mas, ao fazer isso, parece que elas estão abrindo mão da moeda do sucesso evolutivo. A existência da menopausa, portanto, apresenta o mesmo enigma evolutivo que a esterilidade das formigas trabalhadoras. Mas será que ela é moldada pela mesma lógica, ou há algo mais em jogo? Será que só passamos pela menopausa porque vivemos mais tempo agora?

Resumindo, não. Mas, como essa é uma ideia equivocada bastante comum, vale a pena explicar por que está errada. Ela se baseia na premissa de que, graças à medicina e ao saneamento modernos, vivemos muito mais tempo do que antigamente. Como as mulheres nascem com todos os óvulos que terão durante a vida, talvez esses "se esgotem" na meia-idade, por volta da época em que nossos ancestrais normalmente morreriam.

Essa ideia parece intuitiva, mas é improvável que seja verdade. Embora estejamos vivendo um pouco mais hoje em dia, estudos com grupos de caçadores-coletores mostram que as pessoas que sobrevivem à infância geralmente podem esperar viver até os 60 anos — bem além da idade em que as mulheres normalmente entram na menopausa.

E observar a taxa de perda de folículos ao longo da vida de uma mulher também indica que o corpo não está ficando sem óvulos, mas sim os descartando ativamente. As mulheres nascem com cerca de 1 milhão de folículos , cada um capaz de produzir um óvulo. Essa quantidade diminui exponencialmente ao longo da vida, mas mesmo com essa taxa de perda, a mulher média deve permanecer fértil até os 60 e talvez até os 70 anos

Em vez disso, algo estranho acontece em meados dos 30 anos: a taxa de perda de folículos acelera repentinamente e seu número cai drasticamente. Por volta dos 50 anos, os níveis de folículos caem abaixo do limite mínimo necessário para ciclos menstruais regulares, e a menopausa começa.

Isso destaca os mecanismos da menopausa. Mas não responde à pergunta do porquê .

Por que as mulheres experimentam essa queda acentuada na fertilidade aos 30 anos?

Por que passamos pela menopausa?

Para responder a essas perguntas, precisamos adotar uma perspectiva evolutiva. Através dessa lente, percebemos que a menopausa é o resultado de uma batalha evolutiva, travada ao longo de milênios, entre avós e suas noras. Às vezes lamentamos a menopausa como um sinal do início da velhice, talvez sentindo que estamos nos tornando decrépitas e obsoletas. Mas quero oferecer uma perspectiva diferente.

A menopausa é um importante ponto de virada na vida de uma mulher que serve a um propósito específico: é quando mudamos nosso papel reprodutivo, de reprodutoras para provedoras. Tudo começa com a dispersão. Nossa melhor hipótese é que, nas sociedades ancestrais, as mulheres em idade reprodutiva tendiam a deixar suas casas para viver com seus maridos e suas famílias, e não o contrário. Uma consequência importante disso é que as mulheres mais jovens competiam com suas sogras pelos recursos necessários para criar os filhos.

Os conjuntos de dados históricos podem nos ajudar a ter uma ideia dos efeitos dessa competição. Na Finlândia, a Igreja Luterana manteve registros meticulosos de casamentos, nascimentos e óbitos desde o século XVIII até o início da década de 1950. Esses registros mostram que, quando uma avó tinha filhos junto com sua nora, a probabilidade de sobrevivência das crianças era menos da metade.

Mas esse cenário também era extremamente incomum, com apenas cerca de 30 avós (de mais de 500) tendo bebês ao mesmo tempo que suas noras. Em vez disso, na maioria das vezes, vemos um caso que parece ser de altruísmo: as mulheres mais velhas cedem às mais jovens nessas disputas reprodutivas. Elas param de se reproduzir.

Para entender o porquê, considere como cada mulher está relacionada aos filhos da outra. A avó está relacionada aos filhos da mulher mais jovem, mas o inverso não é verdadeiro. Isso significa que os genes da mulher mais jovem não têm nenhuma influência sobre os filhos da mulher mais velha. Isso é o que se conhece como assimetria de parentesco – e enfraquece a posição da sogra.

Uma avó é selecionada para não se reproduzir se isso prejudicar seus netos. Portanto, ela tem maior probabilidade de ceder em qualquer disputa sobre reprodução, com sua recompensa genética vindo na forma de netos. Isso não envolve nenhuma tomada de decisão consciente, mas é o resultado de um processo evolutivo que prioriza seu sucesso genético. Crucialmente, dados de baleias contam uma história semelhante. Nelas também, as fêmeas mais velhas param de se reproduzir porque isso significa evitar prejudicar seus netos. A longo prazo, essa pode ser uma estratégia mais bem-sucedida do que continuar se reproduzindo.

 

Uma vez que as fêmeas estão fisiologicamente comprometidas com a esterilidade, elas podem dar um impulso adicional aos seus genes investindo em seus netos. Em humanos, por exemplo, a presença de uma avó aumenta o número de netos que nascem e o número daqueles que sobrevivem; e em baleias, fêmeas pós-reprodutivas melhoram a sobrevivência dos filhotes , talvez porque se lembrem das rotas migratórias ou saibam onde estão os melhores pesqueiros. Esses benefícios fornecem o ímpeto seletivo para uma maior longevidade.

A evolução mantém as mulheres pós-menopáusicas vivas porque elas ainda têm trabalho a fazer. A menopausa, portanto, nasce do conflito: é a resolução de uma batalha entre mulheres sobre quem tem o direito de procriar. Mas, em última análise, é também uma forma de cooperação — uma geração cedendo espaço para que a próxima possa prosperar.

se encontrar

 

Muitas pessoas,em um determinado momento , falam em se encontrar

Encontrar . Pense nas companhias que essa palavra mantém. Você encontra suas chaves atrás das sacolas de compras do mercado. Você encontra uma nota de cinco reais no bolso de um casaco que você nem se lembra de um dia ter usado.

Encontrar pressupõe algo que já existe, inteiro e à espera, extraviado por nada mais do que um descuido, recuperável se você apenas refazer seus passos com paciência suficiente e, possivelmente, um recuo. Toda a gramática da autodescoberta (a dita autoajuda) se apoia nesse objeto enterrado, nessa pequena relíquia do seu verdadeiro eu, jazendo em algum lugar físico ou “metafisico”.

Alguns já se propuseram a esta busca escrevendo um diário, fazendo longas caminhadas pela natureza, num retiro silencioso ou através de um influencer da moda.Basta atravessar qualquer aeroporto e a livraria lhe venderá o mapa, prateleiras inteiras de livros em tons pastel prometendo que seu eu autêntico está a quatro pequenos hábitos e um armário organizado de distância. Existem testes bobos que lhe atribuem um número, como se a alma tivesse um CEP. Há um gênero confessional nas redes sociais , o post "larguei meu emprego de seis dígitos para me encontrar" , que chega invariavelmente acompanhado de uma foto do autor pensativo contra um horizonte distante e termina, sempre, com a revelação de uma prática de coaching que agora aceita clientes.

De onde surgiu a ideia de que existe um destino? Porque é uma ideia, com data de nascimento, e não um fato inerente à espécie. Durante a maior parte da história humana registrada, uma pessoa era a soma de sua posição. Filha de, viúva de, terceiro filho sem terras para herdar, jurado e batizado naquela paróquia, devendo obrigações a todos os lados numa cadeia que ninguém se preocupava em questionar. Você sabia quem você era da mesma forma que conhecia sua própria rua. Então, por volta da época de Rousseau, o cenário mudou e o europeu culto começou a suspeitar que, por baixo de todas as obrigações e pertencimentos, existia um eu original, irrepetível, com sua própria nota verdadeira a ser ouvida, e que a tarefa moral de uma vida era descer e ouvi-la. Mesmo Montaigne, considerado o santo padroeiro da introspecção, não achava que estava desenterrando algo acabado. Ele chamava as peças de "essais" , tentativas , o eu como um rascunho que você continua revisando e nunca pode chamar de concluído.

Acredito que o eu não está esperando em lugar nenhum. Ele está sendo construído, agora mesmo enquanto você lê isto, e a matéria-prima de que ele é feito é a sua atenção. Milhões de coisas pressionam os sentidos a cada instante e quase nenhuma delas entra em nossa experiência, porque não nos interessam, e o que chamamos de experiência é simplesmente a fatia do mundo à qual concordamos em prestar atenção.O estóico Marco Aurélio havia chegado a algo semelhante e mais estranho: a alma assume a cor daquilo em que se detém e se tinge com seus próprios pensamentos.Ser bom é em grande parte uma questão de quão claramente e amorosamente você consegue ver o que está realmente à sua frente, uma pessoa real, digamos, em vez da caricatura conveniente dela que você mantém por perto para poupar o esforço A maneira como você presta atenção altera aquilo que está ali para ser observado. Olhe para uma árvore como madeira e é madeira que aparece. Olhe para ela como um ser vivo e outra coisa aparece. O ato de olhar nunca é neutro. Ele funciona, tanto na árvore quanto em você.

Se você é feito daquilo a que presta atenção, então vale a pena perguntar, com certa urgência, o que está chamando sua atenção no momento.