a menopausa do ponto de vista evolutivo

 

Numa colônia de formigas típica, existem : a rainha, que pode se reproduzir, e as operárias, que não podem. As operárias são unidades descartáveis, engrenagens da máquina. Elas existem apenas para servir à rainha e aumentar a produção reprodutiva da colônia.

Mas, do ponto de vista evolutivo, as operárias são um enigma. Um indivíduo que não consegue se reproduzir, por definição, não deixa descendentes. Operárias estéreis, portanto, parecem desafiar o princípio básico da Seleção Natural, colocando os interesses reprodutivos da rainha acima dos seus próprios. Embora Darwin tenha visto isso como a "única dificuldade especial" que ameaçava toda a sua teoria, o aparente paradoxo pode, na verdade, ser explicado pela própria evolução. Indivíduos aparentados compartilham cópias dos mesmos genes, o que significa que pode ser perigoso sacrificar o próprio sucesso reprodutivo se, ao fazê-lo, você ajudar um parente a se reproduzir.

Mas as operárias estéreis não estão confinadas apenas ao mundo das formigas. Talvez você se surpreenda ao saber que elas também existem em nossas sociedades.

Nós as chamamos de avós.

Na meia-idade, as mulheres humanas passam por uma transição abrupta da fertilidade para a infertilidade. Isso é incomum entre os mamíferos. Para a maioria das espécies, as fêmeas continuam se reproduzindo, ou pelo menos tentam, até morrerem. Há apenas algumas espécies que fazem a exceção.

A mulher humana média pode esperar passar mais de 40% da sua vida adulta em estado pós-reprodutivo. Mas, ao fazer isso, parece que elas estão abrindo mão da moeda do sucesso evolutivo. A existência da menopausa, portanto, apresenta o mesmo enigma evolutivo que a esterilidade das formigas trabalhadoras. Mas será que ela é moldada pela mesma lógica, ou há algo mais em jogo? Será que só passamos pela menopausa porque vivemos mais tempo agora?

Resumindo, não. Mas, como essa é uma ideia equivocada bastante comum, vale a pena explicar por que está errada. Ela se baseia na premissa de que, graças à medicina e ao saneamento modernos, vivemos muito mais tempo do que antigamente. Como as mulheres nascem com todos os óvulos que terão durante a vida, talvez esses "se esgotem" na meia-idade, por volta da época em que nossos ancestrais normalmente morreriam.

Essa ideia parece intuitiva, mas é improvável que seja verdade. Embora estejamos vivendo um pouco mais hoje em dia, estudos com grupos de caçadores-coletores mostram que as pessoas que sobrevivem à infância geralmente podem esperar viver até os 60 anos — bem além da idade em que as mulheres normalmente entram na menopausa.

E observar a taxa de perda de folículos ao longo da vida de uma mulher também indica que o corpo não está ficando sem óvulos, mas sim os descartando ativamente. As mulheres nascem com cerca de 1 milhão de folículos , cada um capaz de produzir um óvulo. Essa quantidade diminui exponencialmente ao longo da vida, mas mesmo com essa taxa de perda, a mulher média deve permanecer fértil até os 60 e talvez até os 70 anos

Em vez disso, algo estranho acontece em meados dos 30 anos: a taxa de perda de folículos acelera repentinamente e seu número cai drasticamente. Por volta dos 50 anos, os níveis de folículos caem abaixo do limite mínimo necessário para ciclos menstruais regulares, e a menopausa começa.

Isso destaca os mecanismos da menopausa. Mas não responde à pergunta do porquê .

Por que as mulheres experimentam essa queda acentuada na fertilidade aos 30 anos?

Por que passamos pela menopausa?

Para responder a essas perguntas, precisamos adotar uma perspectiva evolutiva. Através dessa lente, percebemos que a menopausa é o resultado de uma batalha evolutiva, travada ao longo de milênios, entre avós e suas noras. Às vezes lamentamos a menopausa como um sinal do início da velhice, talvez sentindo que estamos nos tornando decrépitas e obsoletas. Mas quero oferecer uma perspectiva diferente.

A menopausa é um importante ponto de virada na vida de uma mulher que serve a um propósito específico: é quando mudamos nosso papel reprodutivo, de reprodutoras para provedoras. Tudo começa com a dispersão. Nossa melhor hipótese é que, nas sociedades ancestrais, as mulheres em idade reprodutiva tendiam a deixar suas casas para viver com seus maridos e suas famílias, e não o contrário. Uma consequência importante disso é que as mulheres mais jovens competiam com suas sogras pelos recursos necessários para criar os filhos.

Os conjuntos de dados históricos podem nos ajudar a ter uma ideia dos efeitos dessa competição. Na Finlândia, a Igreja Luterana manteve registros meticulosos de casamentos, nascimentos e óbitos desde o século XVIII até o início da década de 1950. Esses registros mostram que, quando uma avó tinha filhos junto com sua nora, a probabilidade de sobrevivência das crianças era menos da metade.

Mas esse cenário também era extremamente incomum, com apenas cerca de 30 avós (de mais de 500) tendo bebês ao mesmo tempo que suas noras. Em vez disso, na maioria das vezes, vemos um caso que parece ser de altruísmo: as mulheres mais velhas cedem às mais jovens nessas disputas reprodutivas. Elas param de se reproduzir.

Para entender o porquê, considere como cada mulher está relacionada aos filhos da outra. A avó está relacionada aos filhos da mulher mais jovem, mas o inverso não é verdadeiro. Isso significa que os genes da mulher mais jovem não têm nenhuma influência sobre os filhos da mulher mais velha. Isso é o que se conhece como assimetria de parentesco – e enfraquece a posição da sogra.

Uma avó é selecionada para não se reproduzir se isso prejudicar seus netos. Portanto, ela tem maior probabilidade de ceder em qualquer disputa sobre reprodução, com sua recompensa genética vindo na forma de netos. Isso não envolve nenhuma tomada de decisão consciente, mas é o resultado de um processo evolutivo que prioriza seu sucesso genético. Crucialmente, dados de baleias contam uma história semelhante. Nelas também, as fêmeas mais velhas param de se reproduzir porque isso significa evitar prejudicar seus netos. A longo prazo, essa pode ser uma estratégia mais bem-sucedida do que continuar se reproduzindo.

 

Uma vez que as fêmeas estão fisiologicamente comprometidas com a esterilidade, elas podem dar um impulso adicional aos seus genes investindo em seus netos. Em humanos, por exemplo, a presença de uma avó aumenta o número de netos que nascem e o número daqueles que sobrevivem; e em baleias, fêmeas pós-reprodutivas melhoram a sobrevivência dos filhotes , talvez porque se lembrem das rotas migratórias ou saibam onde estão os melhores pesqueiros. Esses benefícios fornecem o ímpeto seletivo para uma maior longevidade.

A evolução mantém as mulheres pós-menopáusicas vivas porque elas ainda têm trabalho a fazer. A menopausa, portanto, nasce do conflito: é a resolução de uma batalha entre mulheres sobre quem tem o direito de procriar. Mas, em última análise, é também uma forma de cooperação — uma geração cedendo espaço para que a próxima possa prosperar.

se encontrar

 

Muitas pessoas,em um determinado momento , falam em se encontrar

Encontrar . Pense nas companhias que essa palavra mantém. Você encontra suas chaves atrás das sacolas de compras do mercado. Você encontra uma nota de cinco reais no bolso de um casaco que você nem se lembra de um dia ter usado.

Encontrar pressupõe algo que já existe, inteiro e à espera, extraviado por nada mais do que um descuido, recuperável se você apenas refazer seus passos com paciência suficiente e, possivelmente, um recuo. Toda a gramática da autodescoberta (a dita autoajuda) se apoia nesse objeto enterrado, nessa pequena relíquia do seu verdadeiro eu, jazendo em algum lugar físico ou “metafisico”.

Alguns já se propuseram a esta busca escrevendo um diário, fazendo longas caminhadas pela natureza, num retiro silencioso ou através de um influencer da moda.Basta atravessar qualquer aeroporto e a livraria lhe venderá o mapa, prateleiras inteiras de livros em tons pastel prometendo que seu eu autêntico está a quatro pequenos hábitos e um armário organizado de distância. Existem testes bobos que lhe atribuem um número, como se a alma tivesse um CEP. Há um gênero confessional nas redes sociais , o post "larguei meu emprego de seis dígitos para me encontrar" , que chega invariavelmente acompanhado de uma foto do autor pensativo contra um horizonte distante e termina, sempre, com a revelação de uma prática de coaching que agora aceita clientes.

De onde surgiu a ideia de que existe um destino? Porque é uma ideia, com data de nascimento, e não um fato inerente à espécie. Durante a maior parte da história humana registrada, uma pessoa era a soma de sua posição. Filha de, viúva de, terceiro filho sem terras para herdar, jurado e batizado naquela paróquia, devendo obrigações a todos os lados numa cadeia que ninguém se preocupava em questionar. Você sabia quem você era da mesma forma que conhecia sua própria rua. Então, por volta da época de Rousseau, o cenário mudou e o europeu culto começou a suspeitar que, por baixo de todas as obrigações e pertencimentos, existia um eu original, irrepetível, com sua própria nota verdadeira a ser ouvida, e que a tarefa moral de uma vida era descer e ouvi-la. Mesmo Montaigne, considerado o santo padroeiro da introspecção, não achava que estava desenterrando algo acabado. Ele chamava as peças de "essais" , tentativas , o eu como um rascunho que você continua revisando e nunca pode chamar de concluído.

Acredito que o eu não está esperando em lugar nenhum. Ele está sendo construído, agora mesmo enquanto você lê isto, e a matéria-prima de que ele é feito é a sua atenção. Milhões de coisas pressionam os sentidos a cada instante e quase nenhuma delas entra em nossa experiência, porque não nos interessam, e o que chamamos de experiência é simplesmente a fatia do mundo à qual concordamos em prestar atenção.O estóico Marco Aurélio havia chegado a algo semelhante e mais estranho: a alma assume a cor daquilo em que se detém e se tinge com seus próprios pensamentos.Ser bom é em grande parte uma questão de quão claramente e amorosamente você consegue ver o que está realmente à sua frente, uma pessoa real, digamos, em vez da caricatura conveniente dela que você mantém por perto para poupar o esforço A maneira como você presta atenção altera aquilo que está ali para ser observado. Olhe para uma árvore como madeira e é madeira que aparece. Olhe para ela como um ser vivo e outra coisa aparece. O ato de olhar nunca é neutro. Ele funciona, tanto na árvore quanto em você.

Se você é feito daquilo a que presta atenção, então vale a pena perguntar, com certa urgência, o que está chamando sua atenção no momento.

anos humanos

 

A guerra com o Irã... o primeiro trilionário do mundo... as ações da SpaceX "rumo à lua" (e volta?)... e, como sempre, a ascensão das máquinas de inteligência artificial...

Ainda nem chegamos à metade do ano, e as lembranças de seis... nove... doze meses atrás já parecem relíquias de um passado pitoresco e distante. Nesta Era da Abundância de Informação, onde a atenção reduzida reina absoluta e a história é algo que cada geração ignora para repetir os erros do passado, já estamos pensando na "próxima novidade"... seja lá o que for.

Diante da incessante avalanche de eventos que invadem nossos horizontes digitais e portáteis, é inevitável questionar se o tempo está realmente acelerando. Ou se nós, meros observadores, estamos apenas desacelerando. (Talvez um pouco de ambos?)

Podemos pensar de uma certa forma : o homem como medida

Não faz muito tempo, nossos ancestrais alfabetizados costumavam contemplar com admiração o futuro distante, com visões do impossível dançando em suas mentes. Lembramos de um programa de televisão de nossa própria infância que apresentava carros voadores, esteiras rolantes nas calçadas e outras previsões aparentemente improváveis.

E agora?

Será que nossos filhos nos presentearão com férias em Marte, onde desfrutaremos de um coquetel "para nos desanimar" enquanto observamos nosso planeta natal desaparecer atrás do admirável horizonte vermelho?

Será que a raça humana terá criado seu primeiro quadrilionário, com Elon Musk, perto dos 80 anos, tendo retornado ao grupo dos meros trilionários ?

Talvez o próprio Estado já tenha sido domesticado até lá, relegado a uma curiosidade histórica, algo que nossos descendentes estudarão em museus virtuais, como fazem com as pirâmides e os faraós, perguntando-se como seus ancestrais toleraram tais abusos de poder abjetos?

Será que o império americano ainda se manterá de pé... será que sua moeda continuará a prevalecer... será que os ideais do Ocidente, conquistados com tanto esforço, sobreviverão para lutar outro dia? Ou será que a situação terá mudado?

Devemos começar a refletir sobre o próprio conceito de tempo... esse trapaceiro insone e eterno. Talvez uma forma inovadora de pensar sobre isso, dada a aparente aceleração dos eventos mundiais ao nosso redor, seja medir nossa experiência em anos humanos vividos. Pense nisso como a soma de todas as vidas humanas que estão sendo vividas em um dado momento. Poderíamos chamar isso de "tempo civilizacional", por exemplo, ou "anos humanos agregados".

Por exemplo...

Na virada do primeiro milênio, na véspera de Ano Novo do ano 1000 d.C., havia aproximadamente 300 milhões de seres humanos vivendo em nosso planeta.  Em outras palavras, poderíamos dizer que, durante aquele ano civil, nossa espécie vivenciou cerca de 300 milhões de "anos humanos agregados", ou que cerca de 300 milhões de anos se passaram em "tempo civilizacional".

Foi assim que vivemos, coletivamente, como espécie, durante o ano 1000 d.C. Todos os nascimentos e mortes... as conquistas e os egos feridos... da campanha mais grandiosa à ação mais humilde... dos primeiros beijos à extrema-unção... a soma total de todos os medos, sonhos e desejos de toda a raça humana: aproximadamente 300 milhões de anos humanos.

Agora, avançando para o presente, neste ano de 2026, aproximadamente 8,2 bilhões de seres humanos farão a mesma jornada ao redor do Sol e experimentarão a passagem do tempo, tanto individualmente quanto como parte de um todo maior. Dessa forma, este ano civil acumulará cerca de 8,2 bilhões de anos humanos, ou cerca de 27 vezes mais do que um único ano civil há apenas um milênio.

E tudo isso acontece todos os dias... a cada hora... a cada minuto.

Agora....o cálculo básico :

Considerando uma população global de aproximadamente 8,2 bilhões de pessoas, a humanidade gera cerca de:

8,2 bilhões de anos-humanos por ano civil

cerca de 22,5 milhões de dias humanos por dia

aproximadamente 940.000 horas humanas por hora

Consideremos por um último instante um dado: a cada segundo que passa na Terra, a humanidade vivencia coletivamente cerca de 260 anos de vida consciente.

Com tamanha avalanche de experiências humanas acumuladas... essa vasta multidão de vidas se desenrolando em tempo real... é de se admirar que o tempo civilizacional pareça estar acelerando a uma taxa exponencial?

Desde tempos imemoriais, o homem mede o tempo em anos do calendário porque a astronomia era a melhor opção disponível... ou melhor, o melhor campo de estudo do universo. Ao longo dos séculos, desenvolvemos também outras ideias. A física tem o espaço-tempo... a geologia tem o tempo geológico... a evolução tem o tempo genético... etc.

Mas a civilização não se baseia na astronomia, assim como um atum não se guia pelo horário de funcionamento do restaurante de sushi local. Ela se baseia, sim, na mente humana. E se isso for verdade, talvez a medida relevante do tempo não seja tanto a órbita dos planetas acima de nossas cabeças ou a idade das rochas sob nossos pés, mas sim o acúmulo da própria experiência humana.

Isso significa mais médico... e mais congressistas.....mais poetas..mais inventores geniais... e mais influenciadores fúteis.

Para onde tudo isso nos leva, ao paraíso... ou ao purgatório?

vôos

 

existem coisas que chegam sem serem chamadas e que , uma vez instaladas,não podem ser retidas a não ser pela escrita

um bando de pássaros cruza o céu,você olha pra cima e,por um instante,a perspectiva se reajusta em torno de algo que não estava ali há uns segundos e não estará por muito mais tempo

Alecos Fessarios pintou pássaros capturados pelo mesmo vento que permeia tudo que ele criou,de modo que a imagem carrega movimento antes mesmo de uma única palavra ter qualquer efeito

e há uma nota embutida nisso  , a de que o vôo também é uma partida,que é precisamente onde a escrita aterrisa,então começar a escrever silenciosamente promete a partida que virá

o efeito Barnum

 

Derren Brown é um mentalista e ilusionista. Ele realiza shows de mágica.

Um dos seus truques mais marcantes é quando pede aos membros da plateia que desenhem o contorno de suas mãos, adicionem sua data de nascimento e coloquem um objeto pessoal, junto com o desenho da mão, em um envelope. Ele diz que fará uma leitura da personalidade deles baseada apenas nesses objetos.

Após uma pausa para realizar as leituras em outra sala, ele entrega a cada pessoa uma carta com uma descrição detalhada de sua personalidade. Normalmente, as pessoas ficam impressionadas com a precisão da análise, considerando-a extremamente acurada.

Depois de lerem os resultados, ele pede que troquem a carta com a pessoa ao lado.

Eles então percebem que todos receberam as mesmas cartas. O texto pareceu profundamente pessoal e significativo para todos eles. Pareceu assustadoramente preciso para todos eles.

A carta que Brown lhes entrega começa assim :

“ Você é uma pessoa propensa a momentos de autoanálise. Isso contrasta fortemente com a notável habilidade que você desenvolveu para parecer muito sociável, até mesmo a alma da festa; mas de uma forma que apenas convence os outros. Você tem plena consciência de que tudo isso é uma fachada.

Isso significa que você frequentemente estará em uma reunião e se verá desempenhando um papel. Se por um lado você for falante e engraçado, por outro, estará se distanciando a ponto de observar tudo ao seu redor e se sentir completamente incapaz de participar. Você ficará repassando as conversas na sua cabeça e se perguntando o que aquela pessoa realmente quis dizer quando disse isso ou aquilo — conversas às quais outras pessoas nem dariam importância “

Este truque se baseia em um fenômeno psicológico chamado efeito Barnum . Assim como Derren Brown, P.T. Barnum era um showman, um americano do século XIX cujas apresentações se tornaram sinônimo de truques e ilusões impressionantes. Cortina de fumaça e espelhos.

O efeito Barnum é um fenômeno em que as pessoas tendem a se enxergar em afirmações genéricas. Em nossas mentes, o geral se torna específico e adquire uma ressonância pessoal. Nós nos identificamos com ele. Brown usa esse artifício para mostrar como é fácil convencer as pessoas de que alguém pode ler suas mentes ou analisar suas personalidades. Algo pode parecer pessoal e verdadeiro quando, na verdade, é simplesmente mais ou menos universal.

O que realmente chama a atenção, no entanto, é a familiaridade do texto usado por Brown. É o tipo de coisa que se vê nas redes sociais todos os dias. E, também quando o assunto é autismo e TDAH.

Releia o texto de Brown e adicione "Não é só você. Você se sente assim porque é autista" no final. Ou talvez comece com "Sinais de autismo que você pode ter perdido". Poderia ser o roteiro de um vídeo viral.

Na verdade, em vez de dizerem "representar um papel" e ter uma "fachada" social, chamam isso de mascaramento. E nos comentários abaixo, você vê o efeito Barnum em ação. As pessoas dizem "Eu me sinto compreendido" e "Eu nunca tinha percebido antes que isso era autismo". Isso ressoa.

Mais adiante no texto de Brown, ele escreve isto.

"Uma olhada ao redor da sua casa revelaria uma caixa de fotos desorganizada em álbuns, remédios vencidos, objetos quebrados não descartados e anotações pessoais bastante desatualizadas. Algo relacionado a isso é a sua falta de motivação. Como você é engenhoso e talentoso o suficiente para ter bastante sucesso quando se dedica a algo, isso o incentiva a procrastinar e adiar suas tarefas."

Parece familiar?

Soa muito parecido com o que se vê TDAH nas redes sociais. Até mesmo o pequeno lembrete no final de que você não é como as outras pessoas. Você é diferente.

Brown escreveu esse roteiro para que ele ressoasse com o maior número possível de pessoas, e funciona. Mas os influenciadores estão usando o efeito Barnum de uma maneira um pouco diferente. Eles estão convencendo as pessoas a se juntarem ao seu público. Eles descrevem coisas que ressoam com milhões de pessoas, mas dizendo que isso é específico e incomum.

O efeito Barnum está acontecendo em todas as redes sociais, mas está sendo levado um passo adiante. Influenciadores digitais estão usando-o para convencer mais pessoas de que são compreendidas, de que o influenciador "as entende". E muitos deles fazem isso dizendo que o fato de isso gerar repercussão significa que você é autista. Assim como P.T. Barnum, o objetivo é atrair o público.

Da próxima vez que você vir um vídeo viralizando com o título "Cinco Sinais Pouco Conhecidos de Autismo", pergunte-se se não está presenciando o efeito Barnum. Questione-se se esses sintomas são realmente sinais de autismo ou se, na verdade, são comuns a muitas pessoas, algumas das quais podem ser autistas. Pergunte-se se coisas como "esquecer o que você veio fazer em um cômodo" ou "perder as chaves do carro" não seriam, na verdade, sinais de TDAH ou transtorno de permanência do objeto, mas apenas sinais de uma vida adulta distraída.

Por que isso importa? Histórias de vida inteiras são construídas em torno dessas afirmações genéricas. As pessoas as veem, se identificam com elas e pensam que isso significa que devem ser autistas ou ter TDAH. Isso se torna incontestável. Elas buscam diagnósticos e, muitas vezes, ficam muito chateadas se lhes dizem que não se encaixam nos critérios, então optam por se autoidentificar.

O efeito Barnum é poderoso e está por toda parte. Precisamos nos conscientizar e começar a percebê-lo, porque está mudando a forma como muitos de nós nos entendemos.

Precisamos enxergar além da cortina de fumaça

o que não podemos nomear

 

Hoje contemplamos as vastas e vertiginosas transformações do nosso tempo: o colapso climático, a revolução das comunicações e a ascensão estonteante da inteligência artificial. Esta é a era das grandes e repentinas mudanças, e não é de admirar, portanto, que as ansiedades se proliferem e que velhos fantasmas façam barulho com suas correntes.

A mudança, especialmente quando repentina e imensa, não é apenas um desafio intelectual; ela sempre carrega o risco de ferir a alma, mesmo que essa ferida nem sempre se concretize. Contudo, como sugere a psicanálise, tal mudança — precisamente por nos perturbar — também pode ser geradora, abrindo novos espaços para a criatividade e a transformação. A dor da mudança não é meramente um tema literário ou existencial, mas uma preocupação analítica central. Ela reflete a luta da mente para metabolizar e conceber mudanças avassaladoras, em vez de se fragmentar ou se fechar diante delas. Paradoxalmente, porém, é precisamente na presença de tais feridas — tais lacunas, traumas e mudanças inomináveis ​​— que a psicanálise encontra a possibilidade da criatividade. A questão, então, é a seguinte: o que significa nomear ou recusar-se a nomear as novas entidades monstruosas que estamos criando na forma de inteligência artificial?

Nomear é domesticar, diria Freud, é trazer o desconhecido para a ordem do cognoscível, do verbalizável, do analisável. Somente ao dar um nome ao enigmático, ao monstruoso, ela pode recuperar sua autonomia e seu futuro. Contudo, como Lacan  poderia nos lembrar, há um prazer peculiar, até mesmo libidinal, em não nomear, em circundar o enigma, em deixar algo permanecer indefinido. Às vezes, não queremos saber; às vezes, derivamos nosso prazer do não-saber.

O surgimento da IA oferece um campo peculiar para projeção, fantasia e ansiedade. Nosso desejo coletivo de nomear a IA, de decidir se ela é uma ferramenta ou um sujeito, mestra ou serva, um monstro ou uma salvadora, é em si um sintoma de nossa luta com novas formas de alteridade. Como a criação do Dr. Frankenstein, a IA é um produto da engenhosidade humana que ameaça escapar dos limites das intenções de seu criador. E como a criatura de Frankenstein, ela ainda não tem nome. É mais um índice de nossas ansiedades e esperanças do que uma entidade claramente delimitada.

Embora a necessidade de nomear algo pareça especialmente urgente diante da evolução rápida e opaca da IA, o desafio é resistir à tentação de preencher essa lacuna com respostas fáceis. Em vez disso, somos chamados a nos concentrar na incerteza, permitindo que os monstros — pessoais, culturais e históricos — encontrem suas próprias formas. Desenvolvedores e corporações impulsionam o progresso da IA ​​com supervisão coletiva mínima ou restrições de políticas públicas, deixando o próprio objeto de nossa ansiedade — o "isso" da IA ​​— cada vez mais ambíguo. A IA é meramente uma coleção de algoritmos de aprendizado de máquina, um grande modelo de linguagem que recombina dados, um processador de imagens, uma rede neural? Ou tornou-se algo mais: um sistema capaz de se autoprogramar, delegar tarefas, exibir os primeiros sinais de (in)consciência e até mesmo simular comportamentos como cochilar ou dormir ? Em alguns casos, elementos biológicos estão sendo integrados aos chips, erodindo ainda mais a fronteira entre o orgânico e o artificial.

 

A mancha de óleo da inteligência artificial se espalha cada vez mais, não apenas como uma metáfora para a expansão tecnológica descontrolada e as forças do desejo e da ganância humana que a impulsionam, mas também como uma narrativa superficial; uma nomeação ou verniz lançado sobre histórias mais profundas e concorrentes e ansiedades submersas. A mancha de óleo se desdobra sobre a água em uma lenta circunavegação global, como uma mancha que não pode ser contida. Seu brilho iridescente ofusca os olhos, mesmo enquanto vela a escuridão que espreita logo abaixo da superfície.

A disseminação da IA ​​é impulsionada — embora não exclusivamente — por fantasias de onipotência, domínio e lucro. Como Amy Levy (2026) argumenta perspicazmente em seu livro The New Other , o impulso contemporâneo em direção à inovação tecnológica não é simplesmente uma questão de utilidade ou progresso, mas é animado por forças psíquicas e culturais mais profundas — um impulso inovador que busca o novo outro, mesmo correndo o risco de fechar as próprias lacunas e enigmas que tornam a subjetividade possível.

Poderíamos perguntar:  Quem lucra com essa expansão tecnológica e quem arca com seus custos — psíquicos, sociais ou ambientais? Essas questões nos lembram que o monstruoso nunca é simplesmente um acidente da tecnologia, mas também um sintoma dos impulsos humanos e das economias políticas que os sustentam.

Tal como a criação de Frankenstein, a IA é composta por elementos díspares — texto, imagem, código e até biologia — mas é animada por forças e lógicas que os seus criadores podem já não compreender ou controlar totalmente. A questão da nomeação, portanto, não é meramente um dilema psíquico ou simbólico, mas sim um dilema profundamente político e ético: estamos a moldar uma entidade cujos limites e significado se tornam cada vez mais incertos, mesmo à medida que o seu poder e o seu alcance se expandem.

 A IA, com as suas capacidades extraordinárias, a sua simulação de presença e inteligência, explora precisamente a zona do inominável. Provoca tanto o desejo de dominar (através da nomeação, da codificação, da legislação) como o terror daquilo que ultrapassa o domínio. O monstro de Shelley é monstruoso não apenas pelos seus atos, mas porque não pode ser integrado na ordem simbólica. A sua ausência de nome é uma ferida e um espaço de possibilidade.

O que está em jogo ao nomear ou não a IA é, portanto, nada menos que nossa relação com a alteridade, com o inconsciente e com os limites da subjetividade humana. Nomear é arriscar a domesticação, arriscar perder o que é verdadeiramente novo ou estranho; não nomear é arriscar o caos e a ansiedade, mas também deixar aberta a possibilidade do encontro. Como argumenta Laplanche, todo sujeito é marcado por uma mensagem enigmática do Outro, um núcleo que jamais poderá ser totalmente traduzido ou dominado. A IA, nesse sentido, é tanto nossa criação quanto nosso enigma, um sintoma de nosso desejo de transcender nossas limitações e de nossa incapacidade de fazê-lo sem resquícios

Podemos nos perguntar se já perdemos o controle sobre essa entidade emergente e se nossa compulsão coletiva de nomear — de encaixar a nova criatura em nossa ordem simbólica — não seria, em si, uma manobra defensiva, um esforço para preservar a fantasia da onipotência: a de que aquilo que podemos nomear, podemos dominar. Talvez, como o Frankenstein de Shelley dramatiza tão poderosamente, a esperança de nomear o monstro seja um sintoma do nosso desejo de permanecer soberanos diante daquilo que agora nos ultrapassa

o mundo tribalista

 

A ideia central desta postagem pode ser resumida nesta observação de como uma publicação de uma Kardashian no Instagram pode cativar milhões de pessoas, ou um desafio banal do TikTok pode se espalhar pelo mundo, enquanto uma descoberta que recebeu o Prêmio Nobel mal causa impacto.

A questão é: por quê? Por que o superficial se espalha mais rápido que o profundo? Por que a insensatez se torna tendência enquanto a sabedoria luta para sobreviver?

Isso não é aleatório nem um problema individual. Não é uma falha no sistema. É o sistema.

Como Nietzsche alertou, a loucura nos indivíduos é rara, mas nos grupos, é a regra.

Quando as pessoas se reúnem em massa, seja em praças públicas ou em redes sociais, a racionalidade torna-se opcional. A multidão pensa com a emoção, não com o intelecto.

Voltaire já havia percebido o mesmo perigo séculos antes, quando disse: "Aqueles que conseguem fazer você acreditar em absurdos conseguem fazer você cometer atrocidades".

Ele compreendeu que a ilusão coletiva começa com o entretenimento e termina com a ideologia.O que estamos testemunhando hoje é o triunfo do viral sobre o valioso.

Como seres sociais, estamos programados para observar os outros em busca de pistas sobre o que é normal, aceitável ou valioso. Os psicólogos chamam isso de prova social : a tendência de acreditar que, se muitas pessoas estão fazendo algo, deve ser certo. Nosso passado evolutivo nos programou dessa forma. Durante a maior parte da história da humanidade, a sobrevivência dependia do sentimento de pertencimento. Seguir o grupo significava segurança. Afastar-se demais da tribo podia significar a morte.

Esse instinto ancestral ainda rege nossas vidas digitais hoje em dia. Se uma ideia, meme ou vídeo está sendo compartilhado por milhares de pessoas, nosso cérebro, subconscientemente, assume que deve ser válido ou merecer nossa atenção. Como explica o psicólogo Robert Cialdini, é muito mais provável que acreditemos que uma tendência é legítima, atraente ou socialmente recompensadora quando vemos colegas, celebridades ou influenciadores interagindo com ela. Na internet, esse instinto assume formas exageradas. Um vídeo com um milhão de visualizações parece importante. Uma hashtag em alta ou um desafio de dança viral parecem irresistíveis. É aí que o FOMO , o medo de ficar de fora, entra em ação. Não queremos apenas assistir, queremos participar.

Então imitamos, republicamos, dançamos, performamos. Nem sempre porque nos importamos, mas porque queremos pertencer. O perigo reside no fato de que a manada pode elevar o absurdo ao nível da verdade. Modismos pseudoespirituais prosperam dessa forma porque, quando um grupo suficientemente grande acredita em algo, o ceticismo começa a parecer rebeldia.

 

Os algoritmos das redes sociais amplificam esse ciclo. Quanto mais pessoas clicam, curtem e compartilham uma publicação, mais ela se espalha, independentemente de ser verdadeira ou sensata. A popularidade torna-se a nova prova da verdade.Em pouco tempo, uma tendência sem sentido ou uma afirmação mal fundamentada ganha força simplesmente porque a maioria a aprovou. As redes sociais incentivam as pessoas a construir identidades e a sinalizar pertencimento a um grupo. Postar algo viral significa: "Estou em sintonia com o momento". Uma piada rápida, um meme ou uma opinião irônica chamam a atenção. Um pensamento sério, raramente.Nessa economia da atenção, a multidão decide o que importa, e geralmente escolhe o familiar em detrimento do profundo. A maioria das pessoas prefere ser querida a estar certa. É a isso que podemos chamar de conforto da simplicidade.

Nossos cérebros anseiam por simplicidade: ideias curtas, claras e familiares que façam sentido instantaneamente. Complexidade parece trabalhosa. E nossas mentes são programadas para evitar esforços desnecessários. Os psicólogos chamam essa tendência de facilidade cognitiva : o conforto que sentimos ao processar algo que é simples, familiar ou facilmente compreendido. Quando nos deparamos com uma ideia que já vimos centenas de vezes, parece certa, mesmo que não seja.

Por outro lado, quando nos deparamos com um conceito novo ou complexo, nosso cérebro entra em modo analítico: o pensamento do Sistema 2. Esse modo é lento, trabalhoso e cansativo. Portanto, instintivamente, tentamos evitá-lo.

Ideias estúpidas, por natureza, tendem a ser simples. Não exigem reflexão profunda, esforço intelectual ou questionamento de pressupostos. Um slogan cativante, um vídeo curto ou um meme colorido penetram em nossas mentes sem resistência. Verdades complexas, no entanto, exigem tempo e concentração. Duas coisas para as quais nossa cultura carente de atenção tem pouca paciência. A familiaridade reforça ainda mais esse viés. Isso significa que a repetição por si só pode fazer com que algo pareça verdadeiro, um fenômeno conhecido como efeito da verdade ilusória .

Ao ouvir uma afirmação repetidas vezes, o cérebro começa a aceitá-la automaticamente. Um meme que repete a mesma piada em dezenas de páginas começa a parecer mais real, enquanto uma nova perspectiva, mais matizada, soa estranha e suspeita.

Num mundo movido pela repetição, curtidas, compartilhamentos e algoritmos, isso se torna um ciclo vicioso. O familiar se espalha, o novo desaparece, o fácil prospera, o complexo definha.Um pouco de conhecimento cria a ilusão de sabedoria, e essa ilusão se espalha mais rápido do que a verdade jamais poderá.

Estudos sobre viralidade mostram consistentemente que conteúdo carregado de emoções fortes — alegria, medo, raiva, admiração ou indignação — se espalha muito mais rápido do que informações calmas e lógicas. Da mesma forma, pesquisas em larga escala com milhões de tweets revelaram que as postagens repletas de energia emocional negativa ou intensa, especialmente raiva e choque, atraem mais atenção.

Em termos simples, a indignação e a emoção se propagam mais rápido do que a razão.

Cada curtida, compartilhamento ou comentário nos dá uma pequena dose de prazer, uma recompensa na química do cérebro. Postagens carregadas de emoção desencadeiam esse ciclo com muito mais força do que fatos ou argumentos racionais jamais conseguiriam.Cada notificação reforça o comportamento. Publicamos, nos sentimos recompensados ​​e repetimos a ação.

 

Com o tempo, nos acostumamos a buscar êxtases emocionais em vez de profundidade intelectual. Isso não é apenas psicologia. É o algoritmo em ação. As plataformas de redes sociais são projetadas para impulsionar conteúdo que gere engajamento.

Um ensaio filosófico profundo ou uma análise cuidadosa não despertam a mesma chama emocional. Como Aristóteles observou na retórica, a persuasão depende não apenas da lógica, mas também da emoção.Sem uma faísca emocional, até mesmo a mensagem mais sábia tem dificuldade em comover as pessoas. Um vídeo de um gatinho fazendo algo engraçado pode facilmente superar uma palestra profunda sobre ética, porque um desperta alegria imediata, enquanto o outro exige atenção e esforço.

Nietzsche compreendeu isso muito bem.

Ele alertou que a sociedade moderna estava criando o que chamou de " o último homem" , uma criatura que busca conforto, prazer e diversão em vez da verdade ou da grandeza.

Para o último homem, sentir-se entretido substitui a necessidade de pensar.

O mundo se torna um palco de espetáculos, não de ideias.

Mas o contágio emocional não apenas nos torna superficiais. Ele também nos divide, porque a emoção não apenas une as pessoas, como as polariza. As mesmas forças que nos levam a compartilhar absurdos empolgantes também nos impulsionam a formar tribos que reforçam aquilo em que já acreditamos.

Os seres humanos são criaturas sociais e, ao longo da história, a sobrevivência muitas vezes dependeu da lealdade à sua tribo. Hoje, esse mesmo instinto se manifesta online.

Nos reunimos em tribos digitais — políticas, culturais, religiosas ou ideológicas — e, dentro de cada uma delas, certas ideias se tornam símbolos sagrados de identidade. Compartilhá-los demonstra lealdade. Questioná-los pode parecer uma traição. Os algoritmos nos mostram publicações de pessoas que pensam como nós, criando câmaras de eco onde nossa visão de mundo é constantemente reproduzida.

Nesses espaços isolados, ideias falsas ou absurdas raramente são questionadas. Em vez disso, são repetidas, curtidas, compartilhadas e normalizadas até serem consideradas verdades inquestionáveis.Repetir o lema da tribo gera elogios. Questioná-lo provoca indignação.

O conceito de Hannah Arendt sobre a banalidade do mal descreve como pessoas comuns podem cometer atos terríveis simplesmente por obedecerem a uma ideologia coletiva sem reflexão.Nesses casos, as pessoas trocam a razão pelo conforto da aceitação do grupo.

A lógica ou a precisão pouco importam. O que importa é que diz: “Nós estamos certos. Nós somos nós.”

É por isso que vozes verdadeiramente sábias muitas vezes não são ouvidas.

Os grupos raramente recompensam a humildade, a sutileza ou a autocrítica. Essas qualidades ameaçam a unidade do grupo. Como nos lembra o alerta de Voltaire, a verdade pode ser perigosa para a posição social de alguém.

Amplificamos aquilo que fortalece nossa tribo, não aquilo que fortalece nossa compreensão.

Compartilhamos ideias que nos fazem sentir pertencentes, mesmo que isso nos cegue coletivamente.

 

E talvez essa seja a maior ironia da nossa época.