a interdependência humana

 

Ao refletir sobre como os avanços na inteligência artificial provavelmente mudarão a sociedade nos próximos anos, as pessoas tendem a sofrer de duas falhas de imaginação. Ou não conseguem compreender o quão transformadora essa tecnologia será, ou representam mal a natureza dessa transformação, antropomorfizando a tecnologia e tratando a IA avançada como uma espécie alienígena que ameaçará a sobrevivência humana.

É muito possível que os impactos mais significativos da IA ​​não virão de agentes superinteligentes que ameacem a sobrevivência humana, mas sim de ferramentas superinteligentes que sirvam aos interesses humanos em excesso.

Grande parte do discurso popular e acadêmico sobre IA e seus perigos se concentra em como ela pode exacerbar riscos e preocupações já existentes: por exemplo, em relação à desinformação, à privacidade ou a como os sistemas de tomada de decisão perpetuam preconceitos contra grupos marginalizados. Essas são discussões importantes que merecem atenção séria. Mas, se forem as únicas discussões, serão excessivamente conservadoras. Elas tratam a IA como uma tecnologia que ficará confinada às estruturas sociais existentes, talvez agravando os problemas atuais, mas sem transformar fundamentalmente a realidade.

Mas a IA não é, e nunca foi, apenas mais uma tecnologia. Desde seus primórdios como um projeto sério de ciência e engenharia em meados do século XX, ela sempre teve um objetivo revolucionário: construir máquinas que não sejam apenas tão inteligentes quanto os seres humanos mais inteligentes — que possam igualar todas as nossas habilidades intelectuais e comportamentais mais impressionantes —, mas que sejam muito mais inteligentes.

No entanto, mesmo essa abordagem subestima a natureza revolucionária deste projeto, pois considera a mente humana como o parâmetro de comparação. Mas os humanos são apenas uma espécie de primata africano. O leque de inteligências possíveis é inimaginavelmente vasto, muitas delas associadas a capacidades que nem sequer conseguimos imaginar. Mal começamos a explorar esse espaço.

Algumas pessoas duvidam da possibilidade de máquinas superinteligentes. Elas acreditam que existe algo de especial na inteligência humana que não poderia ser replicado em máquinas, ou que o desafio de engenharia é simplesmente muito grande. Outras estão abertas à possibilidade em princípio, mas pensam que ela está tão distante em nosso futuro, daqui a séculos ou milênios, que não precisamos pensar ou nos preocupar com isso agora.

Discordo completamente. Uma vez que se aceita que não há nada de mágico ou sobrenatural na origem da inteligência humana, que nossos cérebros são apenas máquinas complexas de processamento de informações, a possibilidade de uma IA superinteligente surge muito rapidamente. É por isso que pioneiros da IA ​​como Alan Turing e John von Neumann previram isso assim que ficou claro que podíamos construir computadores digitais.

Naquela época, o ceticismo poderia ter sido razoável. Mas, em cerca de setenta e cinco anos, passamos de calculadoras do tamanho de uma sala para dispositivos de bolso acessíveis que podem manter conversas, pesquisar na internet, escrever códigos complexos, produzir relatórios de pesquisa detalhados sobre qualquer assunto, criar imagens, vídeos e áudios hiper-realistas e superar a maioria dos humanos em muitas tarefas cognitivas.

Se você acha que o progresso vai parar por aqui, está desatento. Estima-se que só este ano, as empresas de tecnologia gastarão cerca de 400 bilhões de dólares na construção de infraestrutura de IA. Para se ter uma ideia, isso é quase o PIB anual da Dinamarca.

Ao mesmo tempo, muitas das mentes mais brilhantes do mundo estão atualmente ganhando salários astronômicos para que isso aconteça. E as forças armadas mais poderosas do mundo estão investindo pesadamente.

Existe uma questão pertinente sobre quando alcançaremos a inteligência artificial superinteligente e se nosso paradigma dominante de IA generativa e aprendizado profundo poderá nos levar até lá. Mas se você acha que nunca a alcançaremos, ou que isso ainda está a séculos de distância, o ônus da prova agora recai sobre você para justificar essa suposição.

 

A principal preocupação aqui é que estejamos criando uma espécie alienígena superinteligente que será tão difícil de controlar e alinhar aos nossos interesses que ameaçará a sobrevivência humana, escravizando-nos ou eliminando-nos. Algumas pessoas descartam esses cenários por parecerem "ficção científica". Essa objeção é equivocada. Um mundo com inteligência artificial superinteligente será tão estranho que os cenários deveriam soar como ficção científica. Seria questionável se não soassem. O verdadeiro problema é que os cenários não são suficientemente estranhos.

Isso não significa negar que alinhar a IA seja um desafio genuíno de engenharia. Mas o fato é que os sistemas de IA que implementamos até agora estão extremamente bem alinhados com os interesses de seus criadores. O foco obsessivo da mídia em raras exceções nos impede de enxergar o todo. E o fato de ser desafiador treinar sistemas de IA para fazer exatamente o que queremos não significa que, de alguma forma, acabaremos treinando-os para fazer exatamente o oposto do que desejamos.

Stephen Hawking disse que "o surgimento de uma IA poderosa será a melhor ou a pior coisa que já aconteceu à humanidade".

Existe uma tentação popular de pensar que, se evitarmos o pior cenário possível — o de uma superinteligência catastrófica e desalinhada —, alcançaremos a utopia. Mas isso é um equívoco. Um mundo com superinteligências bem alinhadas geraria problemas profundos por si só. O risco mais óbvio reside em sistemas superinteligentes sob o controle de indivíduos ou facções que perseguem objetivos egoístas ou nefastos. Se o acesso aos melhores sistemas for distribuído de forma desigual, isso concederia poderes inéditos e sem precedentes a alguns indivíduos. O principal risco aqui não são sistemas de IA desalinhados, mas sim sistemas de IA bem alinhados com os objetivos de agentes mal-intencionados. Se você acha que as pessoas não explorariam essas oportunidades, você sabe pouco sobre a natureza humana ou sobre a história.

Do nascimento à morte, os seres humanos são e sempre foram dependentes de outros seres humanos para sobreviver e prosperar. Dependemos uns dos outros para obter recursos, trabalho, proteção, conhecimento, arte, cultura, sexo, amor, companhia e muito mais.

Essa interdependência não é incidental à condição humana. Ela é, em parte, constitutiva dela. É uma das forças mais importantes que moldaram a evolução da nossa espécie. É também o elo que mantém unida a solidariedade e a cooperação humanas. É em grande parte porque dependemos uns dos outros que somos forçados a nos importar com eles e com o que eles pensam de nós . Mesmo as elites mais sociopatas e exploradoras são limitadas por sua dependência da cooperação alheia. Em outras palavras, a interdependência resolve o problema do alinhamento humano . É assim que alinhamos os interesses humanos.

O que acontece com essa interdependência em um mundo de máquinas superinteligentes? Quando existem máquinas que trabalham de forma muito mais eficaz e eficiente do que as pessoas — que não faltam ao trabalho por doença, não reclamam do chefe nem formam um sindicato? Quando as máquinas podem expandir as fronteiras do conhecimento e da inovação humana sem viés humano? Quando elas podem proporcionar sexo e companhia sem as complexidades, os conflitos e as concessões irritantes que caracterizam os relacionamentos humanos?

Este seria um mundo em que muitas pessoas, sejam capitalistas ricos ou consumidores comuns, dependeriam cada vez mais de máquinas e cada vez menos de outras pessoas. Seria um mundo onde o elo que mantém a solidariedade e a cooperação humanas unidas se dissolveria gradualmente.

Esse processo ameaçaria a sobrevivência humana, não porque perderíamos o controle de máquinas superinteligentes, mas porque nossa capacidade de controlá-las corroeria uma das principais características que nos tornam humanos.

a quarta revolução

 

Em 2014 , Luciano Floridi escreveu um livro fundamental sobre a "quarta revolução",obra também conhecida  como a quarta ferida narcísica.

O tema trata da descentralização de aspectos profundamente definidores da humanidade que julgamos extremamente importantes para entender nosso local no cosmos.

Ele a articula em relação a 3 deslocamentos históricos anteriores da centralidade humana.A Revolução Copernicana ( 1543),que removeu a Terra do centro do universo,mudando a percepção do nosso lugar no cosmos.A conclusão foi a de que não somos especiais.

Em seguida, a Revolução Darwiniana (1859),que nos mostrou a evolução das espécies a partir de ancestrais comuns,deslocando a humanidade do centro do reino biológico e negando nossa singularidade na natureza. Novamente,não somos especiais.

Então a Revolução Freudiana (ou neurocientífica),que revelou que a mente humana não é totalmente transparente ou controlada pela consciência,deslocando-nos do centro do reino da consciência pura e transparente.Assim,não somos especiais.

E,por fim,o cenário que vivemos agora,a Quarta Revolução,caracterizada pelo deslocamento da nossa posição privilegiada no domínio do raciocínio lógico,pelo processamento de informações e pelo comportamento inteligente.

Não somos,novamente,especiais.

um único contexto

 

Em seu ensaio de 1903, "A Metrópole e a Vida Mental" , o sociólogo alemão Georg Simmel escreve:

“Os problemas mais profundos da vida moderna decorrem da tentativa do indivíduo de manter a independência e a individualidade de sua existência contra os poderes soberanos da sociedade…”

Ele estava diagnosticando o peculiar efeito psicológico das pessoas que se mudam para as cidades, sendo assim forçadas a moldar constantemente seu comportamento de acordo com os padrões daqueles ao seu redor — padrões esses implacavelmente policiados pelas normas sociais metropolitanas.

A ideia de Simmel destaca um ponto central do comportamento social humano: somos seres que imitam constantemente os outros, adaptando nossa conduta ao contexto em que nos encontramos. A forma como nos comportamos na igreja ou em um elevador difere consideravelmente da forma como nos comportaríamos em um festival de música ou em uma partida de futebol. Isso se estende também à nossa identidade social; podemos acentuar certos traços com um grupo de amigos e atenuá-los com outro. As normas da civilização moderna exigem que sejamos, em certa medida, camaleões humanos.

A filósofa húngaro-americana Agnes Callard cunhou um novo termo para argumentar que essa liberdade camaleônica está entrando em colapso. Ela o chamou de unicontexto . Como ela mesma disse: “o unicontexto é um cenário no qual as maneiras como você deve agir se tornam as mesmas em todos os contextos diferentes. Existe apenas um conjunto de normas que você deve seguir sempre, independentemente do contexto.” A globalização da informação criou um colapso na estrutura cultural que nos permite avaliar a nós mesmos.

A comparação social moderna não é apenas mais ampla; é também constante. Somos bombardeados incessantemente por lembretes de nossa posição, não apenas nas hierarquias econômicas, mas também nas sociais. Podemos estar com a melhor aparência possível, apenas para ver alguém com uma aparência ainda melhor online, criando padrões de comparação inatingíveis, ilusórios e, muitas vezes, deprimentes.

Mas o argumento de Callard vai mais fundo, defendendo que as normas de comportamento social também estão se fundindo em um único espaço contextual. Uma razão para isso, claramente, é que tudo pode ser filmado ou documentado por qualquer pessoa, a qualquer momento, e disseminado pela internet global. As normas sociais humanas não podem mais ser tão camaleônicas.

Durante a maior parte da história da humanidade, as pessoas julgavam as normas com base no contexto local. Uma casa tinha suas próprias regras, uma catedral suas próprias regras, e uma sala de aula, um bar ou uma funerária tinham suas próprias regras. Mas agora é quase como se estivéssemos constantemente vivendo em espaços universais, e presume-se que o espaço universal que ocupamos possua valores e normas universais.

porque criamos a IA ?

 

Acho que cabe uma reflexão antes do texto : o que significa ser um ancestral do futuro ¿

Esta pergunta tem contexto pois o debate é sobre porque decidimos ciar a IA. Não se trata de um porquê ontológico ou genealógico (como em "qual é a combinação material de condições que nos levou a essa situação?"), mas de um porquê moral, como em: devemos fazer isso? E qual é a intenção?

Durante anos essa mesma pergunta tem sido feita a transhumanistas, defensores do longo prazo, tecno-otimistas e altruístas eficazes: por que estamos fazendo isso?

Não é uma simples questão operacional. Mas é a necessidade de termos uma esperança genuína de um dia obter uma resposta que faça sentido cognitiva e visceralmente. Por que estamos fazendo isso se a probabilidade de extinção da humanidade até o final do século está entre 20 e 90 por cento, segundo muitos criadores de IA?  Verdadeiramente, humanamente, radicalmente por quê ?

As respostas costumam ser repetidas a partir de uma desculpa comum.

Existe a resposta "temos que fazer isso porque, se a China ou a Rússia chegarem lá primeiro, será muito pior". Essa resposta reconhece a verdade assustadora da situação, mas não aborda a questão moral envolvida.

Há o argumento de que "precisamos disso para resolver os problemas e doenças complexas que nós, meros humanos, não conseguimos solucionar". O que seria ótimo se, de fato, os líderes em IA estivessem priorizando essas questões. Mas não estão.

Existe a resposta "bem, na verdade você é o responsável". O que não faz sentido, mas não importa.A forma como interagimos com a IA determinará sua viabilidade moral e que devemos usar "por favor" e "obrigado" em nossas interações.

Se essa resposta lhe parece familiar, é porque se trata exatamente da mesma tática de manipulação psicológica, transferência de culpa e engenharia reversa usada pelas grandes empresas de petróleo.É a mesma tática que responde à pergunta "por que estamos produzindo mais plástico que sufoca o planeta?" com "bem, não tem problema se você, o consumidor inocente e sem consentimento, reciclar". E responde à pergunta "por que estamos sendo forçados a consumir alimentos viciantes e mortais devido às enormes quantidades de açúcar que não pedimos?" com a tese totalmente fabricada de "calorias ingeridas = calorias gastas" ("Beber uma lata de Coca-Cola não tem problema se você, o consumidor, queimar as calorias com exercícios suficientes").

E então há a resposta mais sedutora, manipuladora e problemática de todas: a quase espiritual. Aquela que argumenta que os humanos estão na iminência de uma grande atualização de consciência e que a IA é o caminho necessário e seguinte. Ela se baseia em ideologias cristãs, narrativas míticas e junguianas, bem como na linguagem espiritual da jovem elite transformadora – a medicina das plantas. Ela coloca o que nos é imposto sob uma perspectiva divina e grandiosa, que provavelmente não deveríamos combater, mas sim — entre aspas — abraçar . São utilizados conceitos espirituais/psicológicos contemporâneos. A inteligência artificial, dizem, está nos mostrando um espelho , nosso fracasso moral como espécie, e precisamos encarar esse reflexo. Tudo faz parte do nosso amadurecimento cósmico (divino). Aparentemente.

É claro que todas essas "respostas" estão repletas de falsidades fundamentais. Ou besteiras. A IA da China não é mais nefasta do que a dos Estados Unidos. Os humanos podem estar à beira de um acerto de contas, e a consciência pode estar prestes a passar por algum tipo de evolução, mas se isso acontecer, será totalmente emergente. Não será imposta a nós, de cima para baixo, por um bando da Geração X com complexo de profeta.

Mas a verdadeira questão aqui é a parte da inevitabilidade.

Todas as "razões" acima servem expressamente para nos dizer, infelizmente, que já é tarde demais. Não há nada que possamos fazer agora. Portanto, qualquer tipo de questionamento moral que tente modular e recalibrar esse "porquê moral?"é irrelevante.

Perguntamos: por quê? Eles respondem: porque sim.

Por quê? Porque sim. Por quê? Porque… é inevitável, já é .

E o assunto se repete até que, sim, seja tarde demais e irrelevante.

é preciso ver Sisifo se desconectando

 

Imagine Sísifo com um smartphone.

 

Os deuses o condenaram — não a rolar uma pedra morro acima pela eternidade — mas a postar. A fotografar sua refeição antes de comê-la. A observar as curtidas se acumularem na primeira hora com uma sensação de significado. A verificar novamente,sempre, para ver se o número aumentou. A sentir a silenciosa decepção quando isso não aconteceu. Acordar na manhã seguinte e começar todo o processo novamente, com uma nova imagem, uma nova legenda, uma nova tentativa de chamar a atenção de um público que já passou para a próxima coisa.

Albert Camus dedicou sua carreira a escrever exatamente sobre essa condição — muito antes de qualquer um de nós ter um perfil, um número de seguidores ou uma notificação para atualizar. Ele a chamou de absurdo : o choque entre a necessidade desesperada do ser humano por significado e um universo que não o oferece sob demanda. Ele não achava que esse choque fosse motivo para desespero. Mas achava que era motivo para sermos honestos  sobre o que realmente fazemos quando tentamos preencher o silêncio com ruído.

As redes sociais não criaram a sede por validação. Essa sede é ancestral, profundamente humana e totalmente compreensível. O que as redes sociais fizeram foi construir uma infraestrutura para ela — um sistema tão precisamente calibrado que consegue monetizá-la, ao mesmo tempo que proporciona à pessoa de quem extrai a sensação de ser livremente escolhida. O resultado é um ciclo tão perfeitamente fechado que a maioria das pessoas dentro dele deixou de perceber o loop. Elas estão rolando a pedra. Acreditam que estão escalando a montanha.

Camus abriu sua obra-prima, O Mito de Sísifo, com uma frase que deixa a maioria das pessoas perplexa na primeira leitura:

“Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério, e esse é o suicídio.”

Ele não pretendia que isso fosse uma provocação gratuita. Ele pretendia que fosse o ponto de partida lógico para a única questão que, em sua visão, realmente importa: dado que a vida não tem significado intrínseco — nenhum roteiro cósmico, nenhum propósito preestabelecido, nenhuma autoridade externa que garanta que sua existência tenha algum propósito — por que continuar? O que justifica a nossa permanência?

Sua resposta não foi otimismo. Não foi a descoberta de um significado oculto, nem o consolo da religião, nem o conforto de um sistema filosófico. Sua resposta foi a revolta — a decisão de encarar o absurdo de frente, sem hesitar e sem falso conforto, e continuar vivendo mesmo assim. Insistir, em plena consciência da falta de sentido, no valor da própria experiência.

A pessoa que encara o absurdo com honestidade é aquela que para de buscar significados emprestados e começa a gerar os seus próprios.

É exatamente isso que a validação nas redes sociais impede. Não porque as plataformas sejam ruins, embora suas estruturas de incentivo mereçam uma análise séria. Mas porque a busca por validação externa é, estruturalmente, o oposto do que Camus descrevia. É a decisão de terceirizar a questão do seu próprio valor para uma multidão que nunca o conheceu, avaliada por métricas que medem engajamento em vez de relevância.

Camus escreve : “Você nunca será feliz se continuar buscando o que é a felicidade. Você nunca viverá se estiver procurando o sentido da vida.”

A notificação é uma busca. A contagem de seguidores é uma busca. A verificação compulsiva  é uma busca pela confirmação de que a questão do seu próprio valor foi respondida por alguém, para que você possa parar de ter que respondê-la você mesmo. Camus passou a carreira inteira apontando que essa busca nunca termina. Porque a resposta, quando vem de fora, não se fixa. Ela exige renovação constante. A pedra precisa ser empurrada novamente amanhã.

Existe uma qualidade específica na sensação de uma publicação bem-sucedida. A maioria das pessoas que já a experimentaram sabe exatamente o que é: a pequena descarga elétrica ao ver o número de visualizações subir, o calor dos comentários, a sensação silenciosa de algo que se assemelha a importância. É como uma prova. A prova de que você é interessante, de que sua perspectiva importa, de que você é visto.

Camus teria ficado fascinado pela precisão desse mecanismo. Porque o que ele produz não é a experiência do significado. É a experiência da simulação do significado — uma sensação perfeitamente calibrada para se assemelhar à coisa real, mas que não contém nada de sua substância.

“O absurdo nasce do confronto entre a necessidade humana e o silêncio irracional do mundo.”

O silêncio do universo foi substituído por um número. E números parecem evidências. Mas evidência de quê, exatamente? De que o conteúdo foi otimizado para engajamento. De que desencadeou a resposta emocional correta em pessoas que estavam rolando rapidamente por um feed com centenas de conteúdos semelhantes. De que o algoritmo, por razões que têm mais a ver com seus próprios objetivos do que com qualquer avaliação genuína do seu valor, optou por mostrá-lo a mais pessoas do que o habitual.

Nada disso equivale a significado. Nada disso responde à pergunta que a pessoa que postou estava realmente fazendo. E, no entanto, a sensação que produz é suficientemente próxima da realidade — suficientemente próxima da sensação de ser genuinamente visto e genuinamente valorizado — que a distinção se dissolve no momento em que a recebemos. A pedra está no topo da colina. O sentimento é real. E então desaparece. E na manhã seguinte, a colina está lá novamente.

A busca por autenticidade é real. Camus a teria compreendido imediatamente — é a busca por algo que seja genuinamente presente, genuinamente intencional, não fabricado para consumo. Mas a economia da atenção descobriu que a autenticidade podia ser empacotada e vendida. Essa vulnerabilidade performada gera mais engajamento do que a perfeição performada, porque produz uma sensação de conexão no espectador sem custar ao criador nada que ele não estivesse disposto a oferecer.

Com o tempo, o personagem e a pessoa começam a se confundir. O eu construído para consumo externo começa a parecer mais real do que o eu que existia antes do início da construção. E as opiniões do público — a validação ou a sua ausência — começam a parecer informações sobre a pessoa real, em vez de feedback sobre o personagem. A fronteira se dissolve. A performance se torna a identidade. E a pessoa dentro dela perde a noção de onde a performance termina e onde ela começa.

 

Camus percebeu esse padrão em ação muito antes de as redes sociais o formalizarem. Ele o chamou de uma forma de suicídio filosófico — não o fim literal da vida, mas a renúncia ao autoconfronto honesto em favor de uma ficção confortável que torna o absurdo suportável sem jamais o abordar de fato.

O produto mais confiável das redes sociais não é o conteúdo em si, mas sim a insatisfação comparativa — a sensação persistente e latente de que outras pessoas estão vivendo de forma mais plena, criando algo mais significativo, sendo recebidas com mais carinho do que você. Que o número ao lado do nome de alguém é maior do que o seu, e que essa diferença significa alguma coisa.

No momento em que você começa a avaliar seu trabalho criativo — seu pensamento, seus relacionamentos, sua vida — com base nas métricas visíveis da presença digital de outra pessoa, você está introduzindo um instrumento de medição que é precisamente a ferramenta errada para a tarefa. Você está medindo algo genuinamente interno por meio de algo genuinamente externo e, em seguida, tratando o resultado como informação.

Não é informação. É ruído. Camus sabia que era ruído. Ele sabia porque havia se debruçado sobre a questão mais profunda que um ser humano pode fazer — por que tudo isso importa? — e a seguido honestamente até o ponto em que a única resposta disponível era aquela gerada internamente. O mundo externo jamais a forneceria. Nem em seu século, nem no nosso.

“O homem é a única criatura que se recusa a ser o que é.”

As redes sociais são a infraestrutura dessa recusa — o sistema elaborado construído para permitir que as pessoas projetem uma versão de si mesmas mais coerente, mais atraente, mais validada do que a pessoa real, complexa e cheia de problemas que faz essa projeção. Isso não é exclusivo da nossa era. A fome que a sustenta está presente em todas as civilizações, em todos os séculos. As plataformas simplesmente encontraram uma maneira de tornar essa fome escalável, rastreável e monetizável.

O resultado é uma geração de pessoas que conhecem o número de seus seguidores com mais precisão do que seus próprios valores. Pessoas que conseguem dizer exatamente o desempenho de sua última publicação, mas têm dificuldade em expressar o que realmente pensam sobre a questão que ela pretendia abordar. Pessoas que investiram enorme energia criativa na construção de uma imagem de si mesmas e muito pouca na autoanálise.

Camus encerrou seu ensaio sobre Sísifo com uma imagem que intriga os leitores há oitenta anos. Após toda a argumentação — após o exame cuidadoso e implacável da falta de sentido, do absurdo, da condição humana em sua mais crua clareza — ele concluiu que devemos imaginar Sísifo feliz.

Não está feliz porque a pedra foi colocada. Não está feliz porque os deuses cederam. Está feliz porque encarou a verdade completa de sua condição sem hesitar — e escolheu, nessa plena consciência, encontrar valor na própria luta, em vez de esperar que uma autoridade externa confirmasse que a luta valia a pena.

Essa é a solução que a notificação jamais fornecerá — e aquela que se torna disponível no momento em que você deixa de precisar dela.

A oportunidade que reside na dificuldade peculiar da economia da atenção é esta: ela torna impossível ignorar a pergunta que Camus dedicou toda a sua carreira a investigar. Que vida você realmente vive, para além da performance que ela representa? O que você realmente valoriza, antes que a reação do público lhe diga o que valorizar? O que você faria, criaria, diria e seria se o número ao lado do seu nome desaparecesse por completo?

Essas perguntas são desconfortáveis. Mas são as únicas que valem a pena fazer.

Sísifo rola a pedra. Ele sabe que a pedra não ficará parada. E nesse saber — na recusa em exigir que a pedra fique parada para que o ato de rolar valha a pena — ele encontra a única liberdade que a montanha oferece.

Você tem uma rocha. Você tem uma montanha.

A questão não é se você vai empurrá-la. Você vai.

A questão é se você precisará que outra pessoa observe.

o caderno de Otto

 

Em 1998, Andy Clark e David Chalmers publicaram um artigo filosófico  "A Mente Estendida" sobre um homem chamado Otto, que tem Alzheimer e carrega um caderno para todo lugar.  Clark e Chalmers argumentaram que o caderno de Otto não é uma ferramenta que sua mente usa. É parte de sua mente. A cognição acontece além dos limites do crânio. Se a informação está lá de forma confiável e é automaticamente considerada válida, então ela funciona exatamente como a memória biológica.

Eles escreveram isso antes mesmo de existirem smartphones. Ler agora é como ler uma profecia que se concretizou de forma tão completa que ninguém se deu ao trabalho de perceber. Porque o telefone é o caderno de anotações de Otto, aperfeiçoado e universalizado.

O celular foi incorporado. Ele guarda nossa memória” transativa” ,um termo que descreve a maneira como casais de longa data dividem as lembranças entre si: um cônjuge guarda os aniversários, o outro os prazos de declaração de imposto de renda, cada um com metade do cérebro e, ao mesmo tempo, íntegro.

Faça um exercício!

Pegue um pedaço de papel e tente escrever de memória tudo o que seu celular faz por você atualmente. Todas as funções que você delegou. A diferença entre a sua lista e a realidade do seu celular é uma medida precisa de dependência.

A dependência é estrutural e nenhuma força de vontade consegue alterá-la. Não dá para simplesmente minimizar a tecnologia.Seu banco exige o aplicativo. Ingressos para shows são códigos QR, resultados de exames médicos chegam por portais, a escola dos seus filhos se comunica exclusivamente por uma plataforma e por aí vai.

Tente desistir, de fato, e você descobrirá que as instituições da vida cotidiana se reconstruíram, silenciosamente, partindo do pressuposto de que você continuaria carregando o dispositivo.

Ninguém nos escravizou. Nós assinamos um plano. Isso é novo. Acho que ainda não nos demos conta completamente do quão novo é.

Um escravo sabe que é escravizado. A condição se anuncia; a corrente é visível. O que temos é mais estranho e mais sutil. A pessoa comum checa o celular mais de cem vezes por dia, dependendo do estudo consultado, e cada checagem é vivenciada como uma escolha livre, um pequeno ato de vontade. Ninguém nos força. Estendemos a mão para ele como quem procura apoio, abaixo do limiar da decisão. Merleau-Ponty escreveu sobre a bengala do cego, sobre como, com a prática, ela deixa de ser um objeto que o homem percebe e se torna a coisa com a qual ele percebe, uma extensão do seu corpo sensorial. O celular ultrapassou esse limiar há anos.

Não olhamos mais para os nossos telefones. Olhamos através deles, para o mundo, uns para os outros. Esse é o sinal revelador. É assim que você sabe que algo deixou de ser uma ferramenta.

 

Talvez sejamos os primeiros cativos da história a colocar seu captor na cama todas as noites, com ternura, para que ele tenha forças para nos abrigar novamente amanhã.

a astúcia do diabo

 

No inicio deste ano , alguém iniciou uma tendência viral perguntando ao Chat gpt : " se você fosse o diabo,como destruiria a próxima geração sem que eles percebessem ? "

As respostas da IA foram profundas e pertubadoras :

" eu não viria com violência.....eu viria com conveniência...eu os manteria sempre ocupados,distraídos....eu observaria suas mentes apodrecerem lenta e silenciosamente....e a melhor parte é que eles nunca saberiam que fui eu...eles chamariam isso de liberdade"

O que a IA propôs fazer é praticamente o que a tecnologia está fazendo com as crianças hoje em dia

Parece estar dizendo :  se o diabo quisesse destruir uma geração,bastaria dar um smartphone a cada um deles