a bondade de Dostoiévski

 

Imagine entrar numa sala cheia de pessoas, cada uma usando uma máscara. Algumas sorriem, outras franzem a testa, mas nenhuma revela seu verdadeiro rosto. Agora imagine entrar nesse mundo sem máscara, sem engano, sem fingimento, sem a capacidade ou mesmo o desejo de manipular as pessoas ao seu redor.

Quanto tempo você acha que duraria? Com ​​que rapidez seria descartado como ingênuo, tolo ou até mesmo fraco?

Este é o trágico destino do Príncipe Myshkin, protagonista de O Idiota, de Fiódor Dostoiévski.

Ele é um homem de coração puro, honestidade inabalável e compaixão infinita. No entanto, em vez de ser admirado por essas qualidades, ele é ridicularizado, manipulado e, por fim, destruído por uma sociedade que não consegue compreender sua bondade.

Mas esta não é apenas uma história da Rússia do século XIX. É um reflexo de uma verdade dolorosa sobre a natureza humana que permanece tão relevante hoje quanto naquela época.

Por que as pessoas boas tantas vezes se encontram em desvantagem no mundo?

Por que a sinceridade atrai zombaria em vez de respeito?

E, mais importante, se ser bom leva ao sofrimento, ainda assim vale a pena?

Ao refletirmos sobre essas questões, uma compreensão mais profunda começa a surgir, uma que reformula a maneira como pensamos sobre bondade, moralidade e os perigos ocultos de sermos bons demais em um mundo que recompensa a astúcia.

Para entender por que a bondade é frequentemente confundida com tolice, devemos primeiro analisar o que a sociedade realmente valoriza.

Gostamos de pensar que admiramos a honestidade, a bondade e a integridade. Mas será que realmente admiramos? Ou simplesmente toleramos essas qualidades quando elas não interferem em nossos próprios interesses? Ao longo da história, as pessoas que ascendem ao poder raramente são aquelas que são puramente boas. Em vez disso, são aquelas que sabem como navegar pelas complexidades das relações humanas, que entendem quando ser implacáveis ​​e quando ser encantadoras, que sabem como esconder suas verdadeiras intenções por trás de uma persona cuidadosamente construída. Maquiavel argumentou em O Príncipe que um governante deve estar disposto a agir imoralmente, se necessário, porque o mundo não recompensa a bondade, mas sim os resultados.

É por isso que o destino de Myshkin é tão trágico. Ele não entende, ou se recusa a aceitar, as regras do mundo em que vive. Ele não sabe como manipular ou enganar, nem quer fazê-lo. Por causa disso, ele é visto como um idiota, não por falta de inteligência, mas porque sua bondade o torna vulnerável em uma sociedade que prospera na competição e no interesse próprio.

Quantas vezes vemos pessoas verdadeiramente bondosas e honestas sendo exploradas?

Quantas vezes ouvimos histórias de indivíduos de bom coração que são traídos por aqueles em quem confiam?

Quantas vezes nos sentimos tolos por acreditar no melhor dos outros, apenas para nos decepcionarmos?

Isso não quer dizer que o mundo seja totalmente corrupto. Mas é inegável que um certo nível de astúcia é muitas vezes necessário para a sobrevivência. Mesmo aqueles que se consideram boas pessoas precisam, por vezes, comprometer seus valores para se protegerem.

Dostoiévski não apresenta Míchkin como um simples mártir. Ele não apenas sofre; ele também desafia aqueles ao seu redor de maneiras que eles não compreendem totalmente. Sua bondade, longe de ser passiva, age como um espelho, forçando os outros a confrontarem suas próprias falhas. É isso que deixa as pessoas tão desconfortáveis ​​perto dele. Ele não os julga, mas sua própria existência expõe a hipocrisia deles. Sua sinceridade evidencia o engano deles.

Assim, em vez de ser acolhido, ele é rejeitado.

 

Isso nos leva a uma questão fundamental:

Será que Myshkin é o tolo, ou será que é o mundo à sua volta que se perdeu?

As relações humanas, sejam pessoais ou sociais, são construídas sobre um delicado equilíbrio de poder. Mesmo nas interações mais casuais, existe uma negociação tácita acontecendo por baixo dos panos. As pessoas medem cuidadosamente suas palavras, escolhem suas ações estrategicamente e ajustam seu comportamento com base no que esperam em troca. É um mundo de manipulação sutil, onde até mesmo a gentileza é frequentemente oferecida com a expectativa de reciprocidade. Num mundo onde todos usam máscara, Myshkin está completamente desprotegido.E é exatamente por isso que as pessoas não confiam nele.

O que torna a história de Myshkin tão trágica não é apenas o sofrimento que ele suporta, mas a forma como ele é percebido por aqueles ao seu redor. Ele acredita no amor, na honestidade, na bondade da natureza humana. No entanto, quanto mais tenta trazer luz à vida dos outros, mais eles o veem como um estranho, alguém que não pertence ao seu mundo.

Por que a verdadeira bondade tantas vezes causa desconforto?

Porque perturba o status quo.

Ao longo da história, muitas das figuras mais reverenciadas — Jesus, Sócrates, Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. — dedicaram suas vidas aos ideais de justiça, verdade e compaixão. E todos eles enfrentaram oposição, perseguição e sofrimento. A verdadeira bondade desafia as pessoas a examinarem seus próprios compromissos, seu próprio egoísmo e seus próprios atalhos morais. A maioria das pessoas não quer fazer isso.

Se a bondade tantas vezes leva ao sofrimento, qual é então o seu propósito?

Dostoiévski não oferece uma resposta fácil. Ele não sugere que a bondade será recompensada em qualquer sentido mundano. Em vez disso, ele apresenta uma ideia profundamente perturbadora, mas libertadora:

O valor da bondade não é determinado pela reação do mundo a ela. A bondade não se resume a resultados. Ela existe por si mesma, porque é a maneira correta de ser. Este é o verdadeiro poder da bondade. Simplesmente existe e, ao existir, revela a verdade.

Nas páginas finais de O Idiota , Myshkin é destruído pela crueldade e complexidade do mundo ao seu redor. Mas será que ele era realmente um tolo? Ou será que era o único que enxergava a realidade como ela era?

Dostoiévski nos deixa com uma pergunta que cada um de nós deve responder por si mesmo:

Será melhor sermos sábios nos caminhos do mundo, nos protegermos, jogarmos o jogo?

Ou será melhor permanecermos fiéis aos nossos ideais, mesmo ao custo do sofrimento?

Talvez a verdadeira medida de uma vida bem vivida não seja o quanto conquistamos, mas quanta luz trazemos ao mundo, por menor que seja, por mais despercebida que seja. Porque num mundo onde a decepção e o interesse próprio muitas vezes prevalecem, escolher ser bom apesar de tudo é a escolha mais poderosa de todas.

o teatro contemporâneo

 

Baudrillard escreveu como quem observa um palco mal iluminado.Nada é exatamente falso,mas quase nada é plenamente real. A sensação de existir num cenário onde tudo parece encenação é diagnóstico sociológico.

O mundo contemporâneo opera por simulações. A vida vira espetáculo e o sujeito,inevitavelmente,vira personagem.

O hiper-real de Baudrillard funciona assim: primeiro você imita um gesto, depois o gesto imita você, até que não exista mais distinção entre origem e cópia. A autenticidade se dissolve. Tudo se apresenta como performance. Trabalho performado. Afeto performado. Indignação performada. Alegria performada. O cotidiano se transforma em feed permanente onde cada ação pode ser convertida em narrativa consumível. Você deixa de viver e passa a administrar aparências.

O problema não é apenas estético; é ontológico. Quando tudo vira encenação, o sujeito perde referência do que sente. Como identificar desejo próprio se o desejo é medido por curtidas. Como sustentar tristeza se a tristeza precisa parecer elegante. Como formular opinião se a opinião deve caber em formatos virais. Baudrillard sugeriria que, nesse ambiente, as pessoas não mentem; elas simplesmente reproduzem códigos. Elas não encenam para enganar, mas porque a lógica exige encenação para existir. O real se torna inconveniente, lento, assimétrico demais para se sustentar num mundo calibrado para consumo instantâneo.

O mais cruel é que a encenação cria sensação de proximidade enquanto intensifica o vazio. Todos parecem acessíveis, mas ninguém é realmente tocável. Todos parecem expostos, mas quase nada é revelado. A transparência total gera opacidade. O excesso de visibilidade produz cegueira. Baudrillard descreveria isso como implosão do sentido: há tanta informação que o sentido evapora, tanta exposição que nada é visto, tanta comunicação que a comunicação se torna ruído.

Nesse mundo, até a intimidade vira produto simbólico. A narrativa de si substitui o si. A vida privada se converte em matéria de circulação. As pessoas passam a atualizar versões próprias como quem faz manutenção de um software. A pergunta fundamental deixa de ser “quem sou eu” e passa a ser “como devo parecer”. O sujeito trabalha para manter coerência estética entre sua existência e sua vitrine. A encenação deixa de ser exceção e se torna ambiente estrutural.

O sentimento de exaustão nasce justamente dessa incongruência. O corpo sabe quando não está vivendo algo, mas encenando. Ele percebe a distância entre experiência vivida e experiência exibida. Isso produz uma espécie de anemia ontológica: uma vida saturada de imagens, mas pobre de presença. Baudrillard chamaria essa condição de sedução falsificada, uma sedução que não envolve risco, apenas aparência. O sujeito não se engaja, apenas circula.

A consequência é psicológica e política. Um mundo que funciona como simulação dificulta o conflito real. A crítica vira estética. A revolta vira tendência. A indignação vira template. A própria resistência passa a ser capturada pela lógica da encenação. Nada escapa ao espetáculo porque o espetáculo absorve tudo. Baudrillard antecipou a era em que até o colapso vira marketing.

Como sobreviver a isso?. Não existe receita, e ele não seria ingênuo o bastante para propor. Mas há gestos possíveis. Primeiro, reconhecer a simulação como ambiente, não como falha pessoal. Depois, criar zonas de realidade mínima: conversas que não precisam ser exibidas, atos que não precisam de plateia, erros que não precisam de justificativa pública. Pequenos fracassos que devolvem textura à existência.

Entender Baudrillard não significa tornar-se cínico. Significa abandonar a fantasia de que autenticidade plena é possível num sistema baseado em imagens. O que resta è um tipo de lucidez prática: escolher deliberadamente momentos de não encenação. Silêncios que não viram conteúdo. Vidas que não precisam performar profundidade. Relações que não operam como espelho social.

a caverna de Platão - 2025

 

Por muito tempo, tratamos a Alegoria da Caverna de Platão como uma advertência — um conto filosófico com uma lição moral sobre prisioneiros que confundem sombras na parede com a realidade. Durante séculos, ela serviu como metáfora para a ignorância versus o esclarecimento. Mas, em 2025, essa metáfora ruiu. Não somos mais prisioneiros forçados a entrar na caverna; somos arquitetos voluntários dela. E, pela primeira vez na história da humanidade, o valor econômico e temporal das "sombras" começou a eclipsar o valor do mundo físico que as projeta.

Este não é um tratado sobre "vício em telas" nem uma repetição do Dilema das Redes . Trata-se de uma análise estratégica e pragmática de uma Inversão Ontológica . Chegamos a um ponto de inflexão estatística em que a "Simulação" — definida aqui como a existência mediada por telas — exige mais capital, mais horas e mais confiança cognitiva do que a Realidade Base. Os prisioneiros não estão apenas observando a parede; eles estão comprando a parede, apostando nas sombras e pagando ativamente para evitar a saída.

A prova mais imediata da materialização da Caverna é cronológica. Para a geração econômica dominante emergente (Geração Z e a vanguarda da Geração Alfa), a "sobreposição digital" não é mais uma distração da vida; é a própria vida. Dados recentes indicam que o sujeito médio dessa geração agora passa mais de 9 horas por dia interagindo com telas. Quando ajustado para um ciclo de sono padrão de 8 horas, isso resulta em uma realidade surpreendente: aproximadamente 56 a 60% de sua existência acordada é processada através de uma lente digital.

Projetando-se isso ao longo de uma vida útil de 80 anos, equivale a aproximadamente 44 anos olhando para uma superfície retroiluminada. O "Mundo Real" foi relegado a uma experiência de segunda tela, uma camada logística que meramente dá suporte à existência digital primária.

Esse limite de 60% é crucial porque representa o ponto sem retorno para a economia da atenção. Quando a maior parte da atenção do indivíduo acordado é capturada pela interface, esta se torna o principal mercado. A realidade física se torna um "centro de custos" — inconveniente, sem curadoria e de baixa resolução — enquanto o ambiente digital se torna o "centro de lucros" da experiência humana.

Isso explica a frenética mudança das marcas de luxo tradicionais para o metaverso e os jogos. Elas percebem que, para a próxima geração de consumidores, um produto que não pode ser exibido na Caverna essencialmente não existe. Estamos testemunhando a financeirização da alegoria: os prisioneiros estão elevando o preço das sombras, enquanto os objetos que as projetam se depreciam.

Os prisioneiros de Platão viam sombras projetadas por marionetistas atrás de uma fogueira. Em nossa versão, os marionetistas são algoritmos e a fogueira é a Inteligência Artificial Generativa. A estatística mais perturbadora que emergiu de análises de redes recentes é a composição do tráfego da internet. Em 2024, quase 50% de todo o tráfego da internet é não humano (bots, scrapers e agentes de IA).

Isso cria uma "Caverna Hermeticamente Fechada". O prisioneiro não vê mais um reflexo do mundo exterior; ele vê um reflexo de seu próprio histórico de engajamento, ampliado e distorcido por uma IA que maximiza a retenção. A realidade que ele percebe não é apenas uma sombra; é uma sombra personalizada , projetada especificamente para impedi-lo de desviar o olhar.

fantasmas digitais

 

Estamos testemunhando um evento ontológico em massa.

Não se trata meramente de uma crise de saúde mental, nem simplesmente de um vício em dopamina. É uma reestruturação fundamental do eu humano, prevista há quase 175 anos pelo filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard. Em sua obra-prima de 1849, A Doença Mortal , Kierkegaard definiu o “desespero” não como tristeza, mas como um desalinhamento do eu — uma incapacidade de equilibrar o “finito” (nossa realidade física, limitações e necessidades) com o “infinito” (nossa imaginação, possibilidades e consciência).

Hoje, essa síntese delicada foi sequestrada por uma arquitetura algorítmica projetada para monetizar o “infinito” em detrimento do “finito”. Dados recentes indicam que 74% dos usuários das mídias sociais digitais apresentam agora uma persona “fundamentalmente diferente” online do que na realidade , criando uma ruptura permanente em sua identidade. Essa é a nova forma de desespero: um estado em que o avatar digital é mais vívido, mais exigente e mais “real” do que o eu biológico. Para líderes do setor e formuladores de políticas, compreender essa mudança não é mais opcional — é a chave para decifrar o comportamento errático do consumidor moderno, a polarização do eleitorado e o colapso do engajamento da força de trabalho.

Kierkegaard identificou duas formas principais de desespero: o desespero da fraqueza (não querer ser si mesmo) e o desespero da rebeldia (querer ser um eu que não se é). As redes sociais industrializaram ambas, criando um ecossistema fechado que pune a autenticidade e recompensa a fabricação de identidades.

Kierkegaard alertou, de forma memorável, que “a multidão é a mentira”. Ele argumentava que o indivíduo perde sua alma quando submete seu julgamento às massas. Em 2025, a “multidão” não é mais uma reunião física; é uma métrica quantificada. O algoritmo cria um “padrão universal” hipervisível de beleza, sucesso e felicidade que é estatisticamente impossível de alcançar, mas universalmente apresentado como norma.

Isso gera o “Desespero da Fraqueza”: o indivíduo observa a perfeição agregada do feed, despreza sua própria realidade finita e deseja ser qualquer pessoa, menos ele mesmo. Ele dissolve sua identidade na tendência, no filtro e no consenso.

Com um percentual enorme de pessoas comparando ativamente suas vidas "finitas" com a curadoria "infinita" de outras pessoas, o resultado é uma produção em massa de inadequação. Isso não é um subproduto acidental; é o motor econômico da plataforma. Um usuário em desespero é um usuário que compra. Compra produtos de beleza para corrigir o "finito", cursos para desbloquear o "infinito" e assinaturas para manter a ilusão.

Se o desespero da fraqueza é o desejo de ser outro, o desespero da rebeldia é a tentativa de criar um novo eu — a partir do nada. Este é o influenciador, o curador, o usuário que meticulosamente cria um avatar digital que não carrega nenhum traço de identidade nem

 

semelhança com sua realidade biológica. Kierkegaard descreveu isso como o eu querendo ser o “mestre” de si mesmo, rejeitando qualquer fundamento externo (como biologia, história ou verdade).

Na era digital, isso se manifesta como a "Lacuna da Realidade". Gastamos bilhões de dólares e horas mantendo "Eus Fantasmas" — entidades digitais que exigem alimentação constante de conteúdo para sobreviver.

A implicação estratégica aqui é profunda. Quando 74% de uma geração admite uma desconexão fundamental entre seus eus digital e físico, não estamos mais lidando com "usuários". Estamos lidando com uma população que pratica a dissociação em massa. A alta taxa de "Exaustão Digital"é o resultado direto da energia necessária para sustentar duas existências separadas. O "Eu Fantasma" consome a energia do "Eu Real", levando à exaustão, ao desaparecimento repentino e ao colapso da confiabilidade da força de trabalho tradicional.

“Ser um eu é a maior concessão feita ao homem, mas ao mesmo tempo é a exigência da eternidade sobre ele.” — Søren Kierkegaard, A Doença Mortal

 

A Vertigem da Liberdade: Paralisia Algorítmica

 

Kierkegaard descreveu a ansiedade como a "vertigem da liberdade". Ele argumentou que, quando um ser humano olha para o abismo das infinitas possibilidades sem um ponto de apoio definido, fica paralisado. A rolagem infinita é a manifestação tecnológica desse abismo. Ela oferece conteúdo infinito, escolhas infinitas e comparações infinitas, privando o usuário da capacidade de fazer uma escolha significativa.

Esse fenômeno, conhecido como o “Paradoxo da Escolha”, agora se transformou em “Terceirização Algorítmica”. Sobrecarregados pela vertigem do fluxo infinito de informações, os usuários estão voluntariamente entregando sua autonomia à máquina. Eles não escolhem mais; eles são servidos .

Existe uma relação inversa entre consumo e autonomia. À medida que o tempo gasto em frente às telas aumenta, chegando a mais de 4 horas/dia , a fadiga decisória dispara e a "autonomia" — a capacidade de agir de acordo com a própria vontade — entra em colapso. O algoritmo entra em ação para preencher esse vazio, ditando tudo, desde decisões de compra até afiliação política. Essa é a "doença": uma vontade que se recusa a agir por si só, preferindo a anestesia confortável das informações transmitidas.

O estágio terminal dessa doença kierkegaardiana é a despersonalização — um estado psicológico em que o indivíduo se sente distante do próprio corpo e pensamentos, como se fosse um mero observador da própria vida. Em um contexto digital, isso corresponde ao efeito "Zoom Out". O usuário se torna um fantasma na máquina, enxergando a própria vida como conteúdo a ser otimizado em vez de uma existência a ser vivida.

Estamos testemunhando um aumento nos eventos de "desrealização", nos quais os usuários sentem que o mundo físico é menos real do que o digital. Isso tem implicações catastróficas para os setores da economia física (imobiliário, viagens, eventos ao vivo) e um enorme potencial para a "economia do isolamento" (bens virtuais, entregas, entretenimento escapista).

Os vencedores da próxima década não serão aqueles que otimizam o fantasma digital, mas sim aqueles que conseguirem ressuscitar o eu real.

amor triste

 

Há uma diferença muito grande entre o amor que te faz se sentir feliz e o que te faz se sentir possível.

Em Amor Triste, a filósofa Carrie Jenkins,procura redefinir a forma em que entendemos o amor numa vida boa. Ela nos convida a deixar de ver a tristeza no amor como um fracasso. Deveríamos considerar a tristeza como uma parte natural da experiência humana. Ela propõe ainda trocarmos a idéia do amor romântico pelo amor eudaimónico ( o bem estar autêntico). Esse tipo de amor não promete finais perfeitos. Promete sentido,crescimento, criatividade, construção conjunta.

Promete um espaço onde as pessoas se acompanham não só para serem felizes mas para mutuamente crescerem,criarem,sustentarem e construírem algo que vá além da emoção do momento.

É um amor ativo, intencionado e dinâmico com é a própria existência : um amor que se faz por decisão. Não é algo que simplesmente ocorre, como no amor romântico, nem é passivo e involuntário ou estático.

Somos condicionados a abandonar lugares e relacionamentos porque nos ensinaram que a felicidade é um projeto individual. Que se algo não nos faz felizes de imediato,devemos mudar.

Mas a felicidade real nunca foi um assunto solitário. Ela nasce quando nos vinculamos a algo

maior. Perseguir a felicidade individual só nos deixa mais vazios.

A vida eudaimónica se constrói na medida em que nos cercamos de boas pessoas que nos dão sentido.

Naõ necessitamos buscar uma vida feliz.

Necessitamos uma vida com sentido.

a morte de Eros

 

Se matamos Deus no século XX , no século XXI matamos o amor.

Dizem que o amor morreu por causa da liberdade de escolha ilimitada, da superabundância de opções e da compulsão pela perfeição. Mas há outra crise — uma muito mais devastadora e complexa: a erosão do Outro .

Byung-Chul Han em A Agonia de Eros resume perfeitamente nossa condição moderna, onde, hoje, o amor está sendo "positivizado em uma fórmula para o prazer". O amor moderno o vê como um caminho para gerar sentimentos agradáveis, afirmando nossos próprios desejos de sucesso, ambição, conforto e felicidade. Evitamos a negatividade, a profundidade e a complexidade a todo custo, positivizando o futuro em um presente otimizado que exclui qualquer desastre. Hoje, o amor não significa nada mais do que necessidade, satisfação, apego seguro e prazer.

No entanto, na literatura sobre Eros, existe um tema comum. Eros é BRUTAL — debilitante, devastador, avassalador — mesmo sendo uma das maiores motivações que impulsionam os seres humanos. Por quê? Porque no âmago do desejo está a vontade de ter algo que não se possui. O desejado — o Outro — está sempre lá.

Em O Banquete , Platão disse: "O amor é de algo, e aquilo que o amor deseja não é aquilo que o amor é ou possui; pois nenhum homem deseja aquilo que ele é ou possui."

Anne Carson descreve o eros como "Correr sem fôlego, mas ainda não ter chegado, é em si delicioso, um momento suspenso de esperança viva".

Em A Agonia de Eros , Byung-Chul Han disse: "O Outro que eu desejo e que me fascina não tem lugar fixo ".

O amor contemporâneo elimina o desejo pelo que está ausente — tudo aquilo que não pode ser encontrado, compreendido, apreendido, possuído, consumido. Mas! É justamente a ausência — mais especificamente, a espera, o incognoscível, o incompreensível, o negativo tanto no espaço quanto na experiência — que constitui o erotismo.

O filósofo Martin Buber deu um nome a esse espaço entre nós e o Outro: Urdistanz , ou “distância primordial ” — Buber afirma que tal distância serve como o “próprio princípio do ser-humano” e cria a condição transcendente para a existência de qualquer alteridade. Ao possuir essa distância primordial, torna-se possível experienciar o Outro em termos de sua alteridade.

Voltando a A Agonia de Erosz: “Eros diz respeito ao Outro em um sentido forte, ou seja, àquilo que não pode ser abarcado pelo regime do ego. Portanto, no inferno do mesmo , em que a sociedade contemporânea está se transformando cada vez mais, a experiência erótica não existe. A experiência erótica pressupõe a assimetria e a exterioridade do Outro.”

Hoje, buscamos parceiros românticos como se fossem acessórios. Como essa pessoa se encaixará na minha vida, nos meus desejos, no que eu quero em outra pessoa? Ter critérios é fundamental, sem dúvida, mas e o desconhecido? O inesperado? Despojamos o Outro de sua alteridade ou — no outro extremo desse espectro — o aprisionamos em algum tipo de fantasia ou o acorrentamos a um pedestal onde quem ele realmente é (sua alteridade) não tem nada a ver com a forma como é percebido e visto.

No âmago do amor — do eros — está a aceitação da alteridade O Outro não pode ser uma extensão, uma posse, um apego. É por isso que Eros é

Enquanto muitos filósofos se preocupavam com a forma como percebemos e compreendemos o mundo como um todo unificado, o filósofo do século XX, Emmanuel Lévinas, voltou sua atenção para o rosto do Outro — a pessoa que está diante de nós — e como esse encontro rompe com o desejo de completude que muitas vezes buscamos em nossa compreensão . Lévinas fez um convite: repensar como nos relacionamos com os outros e abraçar o desconhecido e o infinito. Sabendo que podemos ser profundamente tocados — intelectual e fisicamente — mas jamais conseguiremos compreender o outro em sua totalidade.

Se pudéssemos possuir, apreender ou conhecer o Outro plenamente, ele não seria Outro . Esse “não saber” é a essência do carinho (e a essência do eros).

Em vez disso, Eros nos convida a não saber. A encarar cada novo dia, cada coisa, cada interação, cada objeto como um novo e surpreendente fenômeno (que, independentemente do método, da interpretação ou da abordagem, é a essência da fenomenologia). A nos embriagarmos com o desconhecimento — e a estarmos dispostos a nos extasiar com a incognoscibilidade de tudo. Até mesmo de nós mesmos.

Em suma, o desejo, o romance, o eros, o prazer, consistem em seguir o caminho do inefável e do desconhecido. Fenomenologicamente, trata-se de manter o Outro não como uma extensão de você — seus desejos, suas vontades, suas compreensões — mas como sua própria essência distinta e distante . Eles não são você. Eles não são para você. Eles são o outro. E é por isso que são desejáveis. Esse espaço entre vocês — o Urdistanz — é o erótico. Se você permitir que esse espaço exista.

Precisamos ser seduzidos, não tiranizados. Precisamos ser cortejados, intrigados, despertados a curiosidade, atraídos, seguir um perfume suave. Mas, em vez disso, nos oferecem uma essência humana reduzida, baseada no que o outro pode nos oferecer. Fazemos listas de coisas que desejamos em um parceiro em potencial — carreira, hobbies, altura — na esperança de encontrar alguém que preencha os requisitos de uma lista que consideramos ideal para nós. Não é de se admirar que, nesta cultura de ausência de desejo, estejamos fixados na teoria do apego. Só sabemos enxergar as pessoas em relação a nós. Como elas nos fazem sentir. Como o comportamento delas influencia o nosso. Isso é apresentado como uma forma de amor-próprio (muitas vezes, é mais como autoproteção).

E se olhássemos para o Outro com curiosidade, seguindo um caminho misterioso? Seguir as nuances, o mistério, e ver alguém não pelo que essa pessoa possa nos oferecer, mas pela descoberta e pela profunda apreciação do Outro? Certamente, começaríamos a enxergar o erotismo em todos e em tudo . O eros ancestral é um estado de constante interação e vivência da aura que envolve a beleza. É olhar para alguém não pelo que essa pessoa possa nos oferecer, mas pelo que sua existência possa comunicar , para que nós, sempre filósofos, sempre amantes, possamos traduzir o indizível — ainda que apenas para nós mesmos. Como disse Barthes: “É o meu desejo que eu desejo, e o ser amado nada mais é do que seu instrumento”.

Porque Eros é mais do que romance. Muito mais. É uma vibração existencial de experimentar o Outro ao seu redor. E o Outro pode ser um amante,  mas também pode ser encontrado no suco escorrendo de uma fruta da estação, no toque suave de um tecido, em um aroma doce e indefinível, no primeiro frio do outono — em qualquer pessoa ou coisa onde se possa encontrar prazer.

uma nota

 

 

Só a música consegue se aproximar da perfeição em refletir o mundo interior. Nos permite percorrer a vida com uma constante sensação de saudade, uma silenciosa desconfiança do conforto e a consciência de que, sob a beleza, sempre há algo terno e inquieto.

Enquanto alguns músicos compõem em busca da beleza como algo que pode ser alcançado e mantido,outros o fazem a partir da memória e da ruptura, da dor de saber e não saber ao mesmo tempo.É como oferecer luz sem falsa felicidade, tristeza sem desespero e verdade sem resolução.

A experiência musical torna-se menos sobre chegar a algum lugar e mais sobre se desdobrar momento a momento. Emocionalmente, oscila entre alegria e perda, admiração e vulnerabilidade. A felicidade está presente, mas nunca se consolida totalmente. "A realidade deixa muito para a imaginação", disse John Lennon certa vez.

O que atrai alguém para a música raramente é técnica. É o reconhecimento. Algo nessa harmonia espelha como o mundo interior realmente se sente. A música relembra a alegria sem reivindicá-la, a beleza sem estabilizá-la. O deslumbramento está presente, mas também a desorientação. A canção não tenta resolver essa tensão. Ela permite que ela seja verdadeira.

Todos nós vivemos dentro de estruturas herdadas — psicológicas, culturais, emocionais — que nos dão coerência enquanto, silenciosamente, nos confinam. Em algum lugar abaixo delas, existe um anseio por afrouxar essa estrutura sem nos perdermos.A música dá voz a esse anseio. Ela nos lembra que a liberdade não exige o abandono da forma, apenas o afrouxamento de nossa fixação na resolução. A harmonia se torna profunda o suficiente para permitir a distorção; a certeza, relaxada o bastante para que a verdade respire. Não é apenas assim que a grande música funciona. É assim que a consciência aprende a evoluir, afrouxando sua fixação na resolução, pairando e circulando, repousando como o terreno aberto no qual a experiência surge e desaparece, e, de alguma forma, parecendo mais real por causa disso.

saudade do que não aconteceu

Há um tipo de saudade que não se dirige ao passado, mas ao possível.

Não é lembrança, é projeção. Não dói por ter sido vivido, mas por nunca ter acontecido.

O sujeito sente falta de uma vida alternativa: a carreira que não escolheu, o amor que não encontrou, a cidade onde nunca morou, a versão de si que poderia ter existido se tivesse tomado outra decisão.

É uma melancolia dirigida ao irreal. Mesmo assim, ela pesa como se carregasse memória.

Freud já observava que o inconsciente não distingue com clareza entre fato e fantasia

A mente vive possibilidades com a mesma intensidade com que vive lembranças. Uma vida imaginada pode produzir afeto tão forte quanto uma perda real. Não porque ela existiu, mas porque ela representava algo que o eu acreditava que poderia ser. Lacan chamaria isso de saudade do objeto imaginário: aquilo que nunca estava disponível, mas cuja falta organiza o desejo.

O sujeito sofre não pelo acontecimento, mas pelo vazio que ele preencheu simbolicamente.

A cultura atual intensifica essa sensação. A comparação constante (carreiras meteóricas exibidas online, vidas editadas, acasos que parecem destino) permite que cada pessoa invente versões de si onde tudo teria sido melhor.

Quanto mais o mundo mostra o que outros vivem, mais você lida com o catálogo infinito do que não viveu. A sensação é de déficit existencial permanente, como se houvesse dezenas de vidas mais interessantes aguardando por você em alguma prateleira.

Fazer as pazes com essas vidas paralelas não significa renunciar a desejo. Significa devolver limites à fantasia.

O primeiro passo é reconhecer que toda vida escolhida exclui outras tantas. Isso não é falha. É estrutura.

Viver é renunciar. Cada sim produz inúmeros nãos. A saudade do que nunca aconteceu é, em parte, luto por escolhas inevitáveis. É aceitar que você não pode acumular trajetórias. E que isso não diminui a validade do caminho que segue.

Também é importante compreender que a vida imaginada costuma ser coerente demais. Harmônica demais. Sem contradições. Sem imprevistos. Ela é fabricada sem falhas porque não está sujeita ao real. A vida que se vive, ao contrário, é feita de ruídos, perdas, desvios, cansaços.

Outra tarefa é escutar o desejo que se esconde atrás dessa saudade. Não se trata de recuperar literalmente a vida alternativa, mas de entender o que ela simboliza. Talvez a saudade seja de liberdade. Ou de risco. Ou de criatividade. Ou de pertencimento. Ou de leveza. O que dói não é não ter vivido exatamente aquilo, mas não estar vivendo aspectos que aquilo representava.

A saudade é pista, não sentença.

A vida que você imagina hoje como perfeita não necessariamente teria sido desejável se realmente tivesse acontecido. O sujeito envelhece, muda, se transforma. Desejos antigos às vezes pertencem a versões de si que não existem mais. Fazer as pazes com vidas paralelas exige reconhecer esse descompasso temporal: você não é mais a pessoa que desejava aquilo.

Um gesto transformador é permitir que essa saudade se torne motor, não prisão. Em vez de imobilizar, ela pode indicar direções possíveis dentro da vida atual. Não como cópia da fantasia, mas como desdobramento do que ainda pulsa. Pequenas reconfigurações, microdesvios, escolhas que aproximam seu cotidiano do que aquela vida alternativa simbolizava. 

A fantasia não precisa desaparecer. Precisa ser traduzida.

E existe, inevitavelmente, a dimensão ética: não transformar a própria vida em rascunho eterno. A nostalgia do possível é sedutora porque evita o compromisso com o real. Enquanto você lamenta o que não viveu, não enfrenta o que poderia viver agora. Delegar o sentido da vida às versões não realizadas é uma forma delicada de desistência.

Com o tempo, a dor muda de intensidade. As vidas paralelas deixam de ser acusação e viram companhia. Elas passam a existir como ficções íntimas, lembranças do que você poderia ter desejado em outro momento. Não como condenação, mas como arquivo simbólico.

Fazer as pazes com o que não aconteceu é, no fundo, aceitar que nenhuma vida é total. Toda existência é parcial. Toda escolha é limitada. Toda biografia tem buracos. E isso não diminui seu valor. Ao contrário. É essa incompletude que faz cada vida ser única, irrepetível, insubstituível.

silêncio

 

        Há dias em que o silêncio não é fuga, nem retração, nem um gesto 

      dramático de recolhimento.

      É apenas um estado de presença mais fiel do que qualquer palavra

       conseguiria oferecer.

Um estado cru, anterior à formulação, onde algo dentro de nós pensa sem linguagem.

É como se a psique respirasse melhor quando não está obrigada a se traduzir.

Nise da Silveira lembrava que o inconsciente não fala em frases.

Ele se mostra em imagens.

"E, quanto mais observo, mais claro fica que as palavras que usamos para explicar o que sentimos chegam tarde demais. Elas simplificam o que é complexo, achatam o que é profundo, organizam aquilo que, às vezes, ainda nem deveria ser organizado."

Uma imagem interna não precisa ser dita para existir. Ela aparece, age,

 afeta. Ela é inteira mesmo quando eu não a compreendo por completo.

As palavras, por mais precisas que tentem ser, já vêm filtradas pela consciência. A imagem não. Ela é mais honesta porque não se preocupa em fazer sentido.

Ao transformar a experiência em frase, algo vivo se perde. Não é 

ornamento, não é exagero. É uma constatação clínica e humana.

A palavra delimita aquilo que, até então, era amplo.

A psique trabalha melhor quando não está sendo empurrada para dentro da lógica apertada da linguagem. Nesses momentos, a ausência de palavras não é falta. É elaboração.É movimento interno em estado bruto.

Não se trata de exaltar o silêncio. Trata-se de respeitar o tempo da experiência.

Tudo que é dito antes de amadurecer dentro da alma se dispersa.

Já o que é dito depois, quando já tomou forma, temperatura e gesto, esse tipo de palavra encontra morada.

O silêncio nunca é interrupção. Ele é parte do caminho.

autenticidade

 

Vamos nos aproximando de um momento em que nada parece natural

Pessoas não estão vivenciando o momento. Estão o idealizando.Construindo versões próprias. Uma autenticidade performativa.Uma declaração de identidade construída.

Aquele que posta selfies na academia todo dia, mas o físico dele nunca muda porque ele está lá para gerar conteúdo, não para obter resultados.

Aquela com a rotina matinal perfeita, esteticamente impecável, mas ansiosa e exausta porque manter essa performance a está esgotando.

O empreendedor que posta frases motivacionais sobre perseverança, mas não ganhou um centavo porque está ocupado demais performando o sucesso para construí-lo.

Todo mundo está vivendo para a documentação em vez da experiência. Não percebem mas estão realizando experimentos para milhares de pessoas simultaneamente. E o feedback é instantâneo, quantificado e viciante.

Mas quem é você quando ninguém está olhando?

A maioria das pessoas não consegue responder a essa pergunta.

“Nós somos o que fingimos ser, então devemos ter cuidado com o que fingimos ser.” - Kurt Vonnegut

É tudo sinalização.Pessoas diferentes, mesma estética, mesma vibe. É como se todos lessem o mesmo manual de como ser interessante.

Eles não sabem do que realmente gostam. Eles sabem do que devem gostar. Eles não estão construindo nada real. Estão construindo um personagem que busca validação.Porém, o desempenho é exaustivo. Validação nunca é suficiente. Você sempre vai querer mais.

Esse é o nível de inferno performático em que nos encontramos.Todo esse desempenho tem um preço.E é maior do que as pessoas imaginam.

Pessoas estão documentando conquistas em vez de criá-las.

 

 “Autenticidade é a prática diária de deixar de lado quem achamos que deveríamos ser e abraçar quem realmente somos.” - Brené Brown

o pensamento independente

 

Em 1951 estudantes do Swarthmore College, na Pensilvânia, se reuniram em pequenos grupos para participar do que acreditavam ser um teste de visão.

Foram mostradas a eles três linhas de comprimentos visivelmente diferentes e eles são questionados sobre qual delas corresponde a uma linha-alvo. Sem saber que estão participando de um experimento de psicologia supervisionado pelo psicólogo social Solomon Asch, os participantes não percebem que todos os outros em seu grupo foram instruídos a dar a resposta errada.

A tarefa é simples: uma linha claramente corresponde ao alvo, enquanto as outras duas claramente não. No entanto, quando todos na sala dizem o contrário, os alunos começam a duvidar do que veem. Tal é o poder da conformidade, que Asch havia projetado para medir no teste, que 75% dos participantes concordam com um consenso obviamente falso pelo menos uma vez. Eles ignoram seu próprio julgamento diante da certeza do grupo.

Essa dinâmica era complexa em 1951; hoje, é ainda mais. A “maioria” de Asch tornou-se uma força cultural cuja pressão encontramos incessantemente online. Causas célebres e tendências ideológicas frequentemente mudam mais rápido do que nossa capacidade de compreender profundamente as questões envolvidas, mas somos incentivados a nos alinhar com a visão predominante e a sinalizar de acordo. É claro que, como no experimento de Asch, a “maioria” à qual reagimos pode ser uma ilusão que nos leva a equiparar as vozes mais altas à autoridade.

Asch observou o imenso poder do consenso em ação, aprendendo que a maioria de nós prefere correr o risco de estar errada a se opor à maioria. Seu experimento propôs uma questão sem implicações morais ou políticas. Quando nos sentimos pressionados a aderir a uma corrente que carrega implicações morais, somos incentivados a nos conformar à visão de mundo moral dos outros. A pressão para concordar muitas vezes opera dessa maneira silenciosa e invisível. Não há força ou ameaça explícita, apenas a vulnerabilidade sentida de se destacar. O desconforto de se perguntar se enfrentaremos consequências por defender a visão "errada" ou simplesmente por nos abstermos de divulgar a visão "certa". Em meio a tudo isso, está a dúvida que os alunos de Asch também experimentaram: qual a probabilidade de estarmos certos quando a maioria insiste que não estamos?

É nesse lugar desconfortável que o filósofo John Stuart Mill nos encoraja a viver, se conseguirmos suportá-lo. Em sua obra " Sobre a Liberdade", quase um século antes de Asch , Mill alertou que a sociedade vitoriana, e as sociedades futuras, compartilhariam uma força em direção à conformidade que ele descreveu como "a tirania da opinião predominante". Sua preocupação não eram as leis, mas as normas pelas quais vivemos e as maneiras sutis, porém poderosas, pelas quais as comunidades nos desencorajam a desviar delas.

Embora "Sobre a Liberdade" seja frequentemente lido como uma defesa da liberdade de expressão, é fundamentalmente uma defesa do pensamento independente. Herdamos nossas ideias sobre moralidade, dever e verdade das pessoas ao nosso redor. Ao crescermos, gravitamos em direção a grupos e ambientes sociais que refletem nossos pontos de vista e sofremos uma pressão implícita para nos conformarmos às convenções sociais. Mill temia que, na Grã-Bretanha vitoriana, assim como agora, sejamos propensos a internalizar a narrativa dominante sobre a melhor maneira de pensar e viver, até que nosso julgamento seja substituído pela imitação. Foi isso que os alunos do Swarthmore College fizeram quando lhes foram mostradas duas linhas que não combinavam e insistiram que combinavam.

Mill estava preocupado com o fato de que, ao evitarmos o atrito da não conformidade, não temos como saber se nossas opiniões são escolhidas ou absorvidas passivamente do nosso ambiente. Podemos, escreveu ele, “pensar que somos livres, mas escolhemos o que é costumeiro em detrimento da nossa inclinação, até que não nos ocorra ter qualquer inclinação que não seja a do costumeiro”. Os sujeitos de Asch não eram especialmente tolos ou covardes. Eram pessoas comuns que respondiam à pressão deixando de lado sua autonomia.

Desde o estudo de Asch, psicólogos têm mapeado vieses relacionados. Através do efeito do falso consenso, superestimamos o quanto os outros compartilham nossas opiniões. Essa é a nossa tendência de pensar que “todo mundo” acredita em X porque as pessoas do nosso círculo íntimo disseram que acreditam em X. A ignorância pluralista descreve uma “ilusão coletiva” na qual um grupo parece ter uma opinião consensual, mesmo que, em particular, a maioria das pessoas não a compartilhe; elas simplesmente a aceitam porque acreditam erroneamente que todos os outros realmente acreditam nela. Mesmo diante de uma certeza aparente, parece que experimentamos dúvidas em particular.

O teste de Mill para uma mente independente envolve assumir a responsabilidade por essa dúvida e expressá-la. Devemos nos sentir encorajados, sugere ele, quando nossos amigos nos olham com ceticismo, ou quando o grupo de WhatsApp fica em silêncio ao discordarmos educadamente. O atrito não prova que nossas opiniões estão certas, mas sim que estão sendo testadas. Sem essa resistência, não podemos saber se nossas opiniões são realmente nossas, formadas por razões sólidas e defensáveis. A disposição de nos expormos a esse desconforto — a essa vulnerabilidade —, diz Mill, é uma forma de disciplina. Para entendermos nossas crenças, devemos considerar seriamente as crenças opostas.

Nem precisamos discordar ativamente para sermos interpretados como alguém que não se conforma. Uma das formas mais contestadas de inconformismo em nossa época é algo bem diferente: não ter opinião alguma. Não se trata de desinteresse passivo, mas da recusa deliberada em declarar uma posição sobre qualquer assunto que esteja dominando o debate público.

Essa pressão para declarar que estamos “do lado” de tudo o que está ocupando o noticiário evoca o experimento de Asch. Uma maioria implícita trata o silêncio como cumplicidade, e o resultado é que somos incentivados a fingir concordância mesmo quando estamos incertos, desinformados ou simplesmente exaustos pelo ciclo constante de uma questão ser a única pergunta moral que parece importar antes de cair no esquecimento e a “maioria” seguir em frente. Em um ambiente como esse, escolher não falar pode ser tão inconformista, e talvez até tão difícil, quanto a dissidência aberta.

Alguns dos participantes do experimento de Asch riram ao sair, depois que o estratagema lhes foi explicado. Outros, provavelmente, ficaram incomodados com a facilidade com que cederam à “tirania da opinião predominante”. Esse desconforto, diz Mill, é bom. É a semente do pensamento independente.

a solidão no contemporâneo

 

A solidão é um território que exige fronteiras.

Só há solidão quando é possível se retirar, e só é possível se retirar quando há um dentro a proteger.

O problema é que o sujeito contemporâneo já não tem dentro. Tudo nele é translúcido, capturável, projetado. O eu tornou-se uma superfície lisa, sem densidade, atravessada por luz e informação. O mundo digital não inventou isso; apenas radicalizou uma mutação ontológica: a passagem do sujeito dividido ao sujeito transparente, aquele que vive sob a ilusão de poder se ver inteiro. O drama é que onde tudo se mostra, nada se elabora. O excesso de presença destrói o trabalho simbólico do recolhimento.

 O ser humano só existe como fenda, como intervalo entre a linguagem e o real. A solidão, nesse sentido, é a experiência da falta reconhecida, o momento em que o sujeito se confronta com a ausência de completude e aceita a distância entre o desejo e o objeto. O que a cultura da conexão faz é negar essa falta. Ao oferecer presença contínua, ela elimina o intervalo, ou seja, destrói o espaço onde o desejo poderia respirar.

O sujeito hiperconectado vive num curto-circuito de estímulos que preenche o vazio antes que ele se torne significante. Assim, não há tempo para desejar: há apenas consumo de presenças que o mantêm ocupado.

Baudrillard chamaria isso de triunfo do simulacro. O contato já não ocorre entre sujeitos, mas entre imagens que circulam umas pelas outras. A comunicação não transmite sentido, mas reforça a equivalência geral dos signos. O outro é transformado em interface, o corpo em sinal, a palavra em protocolo. Não há mais alteridade, apenas reflexos

A hiperconexão é, no fundo, um colapso da distância, e, portanto, da relação. Pois toda relação humana precisa de um intervalo, o espaço entre dois seres que não se confundem. Quando o outro é totalmente acessível, ele deixa de ser outro.

A hiperexposição dissolve o sujeito na visibilidade. O que antes era singularidade se torna performance. O eu não se representa mais, ele se atualiza continuamente. Essa atualização é a nova forma de alienação: o sujeito só existe enquanto é visto. A imagem devolve um eu estético, sem resto, sem sombra. O sujeito acredita se encontrar quando, na verdade, é apenas reiterado. A solidão, nesse cenário, torna-se impossível não porque falte companhia, mas porque falta ausência, o respiro simbólico que separa o eu de sua imagem.

 A era da conexão conjuga alguns verbos: tudo precisa significar, responder, render. O silêncio foi destituído de sua dignidade ontológica e transformado em falha técnica. Não há mais não dito, não há mais demora. Tudo é ruído, tudo é comunicação. E é nesse excesso de luz que o humano começa a desaparecer.

Na contemporaneidade o presente se tornou puro instante, incapaz de abrir futuro ou preservar passado. Essa compressão temporal intensifica o colapso do simbólico: não há narrativa, apenas atualização. O sujeito não habita mais o tempo, ele o consome. E sem duração, não há experiência de solidão, porque a solidão exige um tempo que não seja produtivo, um tempo sem finalidade, onde o ser possa simplesmente permanecer.

O que chamamos hoje de solidão é, portanto, uma impossibilidade simbólica

Não é ausência de laços, mas saturação deles. Não é isolamento, mas a incapacidade de se isolar. O sujeito cercado por conexões perde o sentido do dentro e do fora. Ele está preso a um contínuo sem profundidade, onde toda presença é imediata e todo vazio é intolerável. Sua subjetividade, incapaz de suportar a falta, busca preenchimento constante.

A verdadeira solidão não é a do deserto, mas a do intervalo. É o espaço em que a linguagem falha e algo novo pode nascer. Reabilitar o silêncio, a ausência e a espera é restaurar a própria possibilidade do encontro. Pois o encontro só existe quando dois sujeitos não coincidem, quando algo resiste ao espelhamento. A solidão, longe de ser doença, é a condição de toda presença autêntica.

Somente quando o ruído cessa é que o outro pode, enfim, ser escutado. E talvez, nesse silêncio restaurado, algo do humano sobreviva.