imortalidade

 

O filósofo renascentista Montaigne escreveu que “a morte nos segura pela nuca a cada momento”. Ele poderia ter acrescentado: até que, finalmente, nos estrangule. Mas e se soubéssemos como escapar do estrangulamento da morte? E se pudéssemos evitar a morte e viver para sempre?

A imortalidade pode parecer coisa de ficção científica, mas está se tornando cada vez mais o foco da ciência real.

Em 2013, o Google lançou a Calico, uma empresa de biotecnologia cujo objetivo é “resolver” a morte. Enquanto isso, o cofundador do PayPal, Peter Thiel, prometeu “lutar” contra a morte. E no ano passado, foi relatado que o presidente da Amazon, Jeff Bezos, havia investido na Altos Labs, uma empresa que planeja “rejuvenescer” células para “reverter doenças”. Existem até start-ups que desenvolvem medicamentos para que os cães vivam mais. Os ensaios clínicos já começaram. Se forem conclusivos, o plano é aplicar a mesma ciência às pessoas.

 

A imortalidade – ou antienvelhecimento, como os pesquisadores a chamam sobriamente – é a próxima grande novidade. As estimativas colocam o valor da indústria em impressionantes US$ 610 bilhões até 2025.

Do Vale do Silício a Cambridge, na Inglaterra, os cientistas estão escrevendo o capítulo mais recente da tortuosa história da nossa busca pela vida eterna. É uma história que remonta há muito tempo.

 

Temos tentado há muito tempo viver para sempre. A história mais antiga da nossa espécie, “A Epopéia de Gilgamesh”, trata exatamente desse anseio. Gravado em tábuas de argila há quatro milênios na Mesopotâmia, conta sobre o rei Gilgamesh, um “homem touro selvagem” com músculos gigantescos e um ego ainda maior. Após a morte do seu melhor amigo, Gilgamesh é forçado a enfrentar a sua própria mortalidade. “Devo morrer também?” ele grita para os céus.

Em sua dor, ele se transforma e parte em uma missão para “superar” a morte. Ele falha, mas descobre o sentido da vida ao longo do caminho:

Os humanos nascem, vivem e depois morrem,

esta é a ordem que os deuses decretaram.

Mas até o fim chegar, aproveite sua vida,

gaste-o com felicidade, não com desespero.

… Ame a criança que te segura pela mão,

e dê prazer à sua esposa em seu abraço.

Essa é a melhor maneira de um homem viver.

O primeiro imperador da China, Qin Shi Huang, que governou no século III a.C. e estava decidido a viver para sempre. Assim como Gilgamesh, Qin tinha pavor da morte. Tanto que proibiu qualquer discussão sobre o assunto no tribunal sob pena de ... morte !.

De acordo com o livro “Imortalidade” de Stephen Cave, quando Qin soube de rumores que ele também morreria, ordenou que suas tropas matassem o responsável por essa afronta. Mas o malfeitor escapou da captura. Então o imperador mandou matar todos na área.

Um enigmático feiticeiro chamado Xu Fu afirmou que sabia como conceder a imortalidade ao imperador. Tudo o que este último precisava fazer era absorver o “elixir da vida”. Esta bebida especial pode ser encontrada em uma ilha mágica do Mar da China Oriental. Qin, sempre crédulo,foi até lá .Mas, claro, não havia ilha. Mesmo assim, o imperador continuou obcecado em prolongar a sua existência. Para esse efeito, ele começou a beber uma mistura estranha ; ele morreu aos 49 anos de envenenamento por mercúrio.

 

Qin não foi a única figura histórica convencida de que um coquetel poderia conferir a imortalidade. Diane de Poitiers, considerada a mulher mais bonita da França do século XVI, bebia ouro para preservar a sua beleza. Poitiers não escolheu arbitrariamente o ouro como sua panaceia. O elemento foi associado à imortalidade graças à alquimia, a biotecnologia da Idade Média, que se centrava na busca pela Pedra Filosofal . Acreditava-se que transmutava metais básicos em ouro e concedia a vida eterna.

Um alquimista parisiense do século XIV, Nicolas Flamel, descobriu a pedra sagrada e ainda está vivo hoje. Ou assim diz a lenda que inspirou o primeiro livro de “Harry Potter”.

 

Ao longo da história, o sangue tem sido um remédio antienvelhecimento popular. Em 1492, o moribundo Papa Inocêncio VIII recebeu sangue de crianças com a pretensão de atrasar o relógio biológico. Inocêncio morreu, junto com seus jovens doadores de sangue.

No século XVII a meta era banhar-se no sangue de virgens. A condessa húngara Elizabeth Bathory era aparentemente uma adepta. Ela acreditava que mergulhos regulares evitariam que sua pele enrugasse.

 

Avançando dois séculos, um eminente neurologista atribuiu às injeções de testículos de porquinhos-da-índia e de cães que o fizeram “sentir-se trinta anos mais jovem”. Um cirurgião empreendedor seguiu a ideia, enxertando testículos de macaco nas partes íntimas de homens idosos, numa tentativa de reverter o envelhecimento.

 

A busca pela imortalidade estendeu-se até o momento mais sombrio do século XX. No auge da Segunda Guerra Mundial, o líder nazista Heinrich Himmler embarcou em uma missão para localizar o Santo Graal. O chefe da SS, mergulhado nas artes das trevas, acreditava que o Graal lhe concederia habilidades sobre-humanas, incluindo a vida eterna. Desde a Idade Média, diz-se que beber do Graal anularia a morte. (Himmler nunca encontrou o Graal; ele morreu em 1945, quando tomou uma pílula de cianeto ao ser capturado pelos britânicos.)

 

Hoje se alguém deseja viver para sempre é melhor abandonar os contos de fadas medievais. Hoje a ciência estuda a programação celular. Recentemente, ganhou destaque uma conferência no prestigiado Instituto de Ciências Matemáticas de Londres (LIMS). A vida poderia ser projetada para durar mais”, disse o diretor do LIMS, Thomas Fink. Físico formado em Caltech e Cambridge, ele vê a imortalidade como um desafio matemático . Para resolvê-lo é necessário primeiro perguntar por que envelhecemos. “A resposta canônica”, explicou Fink, “é que o envelhecimento é inevitável e uma condição fundamental da vida”. Todo organismo se degrada com o tempo e eventualmente se decompõe. Fim da história.

 

“Mas a história é muito mais estranha do que pensamos”, disse Fink. Num artigo recente , ele usou a matemática para demonstrar que “o envelhecimento pode ser favorecido pela seleção natural”. Esta é uma visão chocante: significa que as primeiras formas de vida, que começaram há milhares de milhões de anos, provavelmente não morreram.

A morte surgiu durante o curso da evolução porque conferia uma vantagem. Em suma, as espécies que morreram tiveram melhor desempenho do que aquelas que não morreram. Na memorável frase de Fink, “a imortalidade — e não a mortalidade — é o estado natural das coisas”. Então, como podemos voltar a este estado natural? É aí que entra a programação celular.As empresas estão tentando fazer esse trabalho, como a bit.bio, que recodifica células para tentar encontrar curas para doenças como o Alzheimer. A longo prazo, esta biotecnologia revolucionária poderá muito bem permitir aos cientistas reconfigurar as células para a imortalidade.A idéia é que se o processo de envelhecimento for um mecanismo dentro da célula controlado por um programa de transcrição, seremos capazes de influenciá-lo.

 

Mas Fink e Sheldon alertaram que ainda estamos muito longe de nos tornarmos imortais. Não reserve suas férias para o verão de 4.500 ainda.

 

a ética perdida nas opiniões pré formadas

 

A maioria de nós quer ser uma “pessoa normal”.

O economista Bryan Caplan , num artigo recente, define este termo, reconhecidamente subjetivo, como alguém que “diz o que os outros dizem mas faz o que os outros fazem”. Em outras palavras, as pessoas normais são hipócritas bem-intencionadas. Caplan reconhece que é uma daquelas pessoas estranhas que se preocupa com a lacuna entre dizer e fazer, e por isso pensará muito sobre quaisquer contradições em seu próprio discurso e comportamento.

Ele escreveu vários livros que apresentam argumentos muito incomuns: a favor de fronteiras abertas , a favor de cortes radicais nas despesas com a educação e a favor de que os pais despendam menos esforço na criação dos seus filhos . Mas então este é o risco: quando começarmos a corroer as contradições ideológicas sobre as quais a maioria das pessoas não pensa duas vezes, poderemos acabar por adotar o tipo de posições que as “pessoas normais” acham estranhas.

Um outro autor, James Mumford , descreve no seu livro mais recente( Vexed) o termo “ética do pacote de negócios” – isto é, a obrigação assumida de subscrever um contrato pré-preparado, conjunto de ideias políticas, em vez de selecionar cada ideia pelos seus próprios méritos.

Ele argumenta que devemos questionar a ética dos pacotes de negócios, não porque devamos ser inteiramente consistentes em todos os pontos (“visões do mundo consistentes podem ser perversas!”), mas porque por vezes as inconsistências dentro dos pacotes podem ser demasiado graves para serem ignoradas, e podem muito bem ser o resultado, não de uma avaliação cuidadosa, mas de um acidente histórico.

Num mundo tendencioso a ser agrupados por tribos políticas, a divisão tem sido historicamente entre Esquerda e Direita, mas os dois grupos são talvez descritos de forma mais instrutiva como tribos, dado que se auto-segregam tanto pela cultura como pela política.

A evolução da resposta à Covid-19 tem sido um exemplo de tribalismo em ação. Quando o vírus surgiu pela primeira vez na consciência pública, não havia nenhum código de conduta política disponível para dizer a cada tribo como responder. Alguns membros das tribos esboçaram condutas claramente opostas. A regra era a divergência sobre medidas de proteção , origem do vírus , medicamentos de eficácia não comprovada , polêmica com vacinas e por aí vai.

Em Vexed , Mumford aborda a praga da “ ética do acordo de pacote” examinando atentamente seis questões controversas que dividem as tribos no Reino Unido e América: eutanásia, o sistema de benefícios, a sexualização cultural, os direitos às armas, o ambientalismo e o tratamento de ex-infratores. Alternando cuidadosamente entre apontar inconsistências na Direita e na Esquerda, Mumford argumenta de forma persuasiva que, em todas estas questões, as nossas suposições estão completamente erradas.

Tomemos como exemplo a questão da eutanásia, que normalmente é considerada parte do pacote da esquerda: se apoiamos o acesso ao aborto, o ambientalismo, o desarmamento nuclear e os direitos LGBT, então devemos apoiar a eutanásia legalizada, mesmo que estas outras questões não o façam.Não há qualquer conexão óbvia entre si.

Mumford sugere que este apoio instintivo à eutanásia legalizada se baseia na “crença da esquerda na inclusão … no compromisso de identificar os marginalizados e proteger os vulneráveis”. O problema é que tal política não é necessariamente inclusiva, apesar das primeiras aparências. Pode incluir um grupo em particular: os doentes incuráveis ​​que conhecem o que pensam e querem morrer da forma mais indolor e digna possível. Mas não inclui outro grupo igualmente vulnerável, que é provavelmente muito maior: pessoas idosas ou deficientes que não são economicamente ativas e que podem, nos seus momentos mais sombrios, considerarem-se um fardo para as suas famílias ou para o Estado.

Vexed é um livro importante para ler em qualquer momento. Estamos num momento em que as tribos políticas estão em movimento por todo o mundo ocidental. A “ética dos pacotes de negócios” é corrosiva ao bom senso. Mumford lembra-nos que raramente existem respostas simples para questões éticas complexas e que obedecer a uma tribo raramente é o melhor caminho. Ele nos pede para perguntarmos continuamente “que aspecto do bem está sendo obscurecido por esse agrupamento de posições?”

o cartel da dopamina

 

Se quisermos entender a contemporaneidade devemos esquecer a política. Toda a ação agora acontece na cultura dominante – que está a mudar a uma velocidade vertiginosa.

Podemos pensar que o entretenimento está por morrer. E o que está vindo para ocupar o seu lugar ¿ Muitas pessoas criativas pensam que apenas arte e entretenimento são as únicas opções – tanto para elas como para o seu público. Ou dão ao público o que ele quer (o trabalho do artista) ou então impõem exigências ao público (é aí que começa a arte).

Até recentemente, a indústria do entretenimento estava em franca expansão – tanto que qualquer coisa artística, indie ou alternativa foi espremida como colateral. Mas estamos testemunhando o nascimento de uma cultura pós-entretenimento. E isso não ajudará as artes. Na verdade, isso não ajudará em nada a sociedade. As empresas de entretenimento estão enfrentando dificuldades de uma forma que ninguém previu há apenas alguns anos :

A Disney está em estado de crise – onde tudo está diminuindo ( exceto o salário do CEO ).

A Paramount acaba de demitir 800 funcionários – e quer encontrar um novo proprietário .

A Universal agora está lançando filmes para streaming depois de apenas 3 semanas nos cinemas .

A música pode estar no pior estado de todos. Basta considerar a grande decisão da Sony há alguns dias: investir no catálogo de músicas de Michael Jackson no valor de US$ 1,2 bilhão. Nenhuma gravadora investiria nem uma fração desse valor no lançamento de novos artistas. Em 2024, os músicos valem mais velhos do que jovens, mortos do que vivos.

Isto levanta a questão óbvia. Como pode diminuir a procura por novos entretenimentos? O que pode substituí-lo?

O setor da economia cultural que mais cresce é o da distração . Ou chame isso de rolar, deslizar ou perder tempo ou o que você quiser. Mas não é arte ou entretenimento, apenas atividade incessante. O segredo é que cada estímulo dura apenas alguns segundos e deve ser repetido.

É um negócio enorme e em breve será maior do que as artes e o entretenimento juntos. Tudo está sendo transformado em TikTok – uma plataforma apropriadamente chamada para um negócio baseado em estímulos que devem ser repetidos após apenas alguns tiques do relógio. Isso não é apenas a tendência de 2024. Pode durar para sempre - porque se baseia na química corporal, não na moda ou na estética.

Nosso cérebro recompensa essas breves explosões de distração. A dopamina neuroquímica é liberada e isso nos faz sentir bem – por isso queremos repetir o estímulo. Como uma nova pandemia está se infiltrando à cultura e ao mundo criativo – e a bilhões de pessoas. São voluntários involuntários na maior experiência de engenharia social da história da humanidade.

A distração é apenas um trampolim em direção ao verdadeiro objetivo hoje em dia – que é o vício . As plataformas tecnológicas não são como os Medici de Florença, ou aqueles outros ricos patronos das artes. Eles não querem encontrar o próximo Michelangelo ou Mozart. Eles querem criar um mundo de viciados – porque eles serão os traficantes. O vício é o objetivo.

Todas as plataformas estão mudando para interfaces de rolagem e enrolamento, onde os estímulos otimizam o ciclo da dopamina.

Qualquer coisa que possa convencê-lo a deixar a plataforma – uma notícia ou qualquer link externo – é brutalmente punido por seus algoritmos. Isso pode libertá-lo do seu status de dependente e viciado, e isso não pode ser permitido. Você está convidado a viver como um receptor passivo de experiências de faz-de-conta, como um escravo em Matrix .

Os CEOs de tecnologia sabem que isso é prejudicial, mas o fazem mesmo assim. Um denunciante divulgou documentos internos mostrando como o uso do Instagram leva à depressão, ansiedade e pensamentos suicidas.. Quanto mais sua tecnologia é usada, piores ficam todas as métricas psíquicas.

Mas ainda assim avançam agressivamente – não querem perder quota de mercado para os outros membros do cartel da dopamina. E com foco especial nas crianças. Eles descobriram o que todo vendedor de lixo eletrônico já sabe: é mais lucrativo manter os usuários presos enquanto são jovens.

Então o mundo está assim : em vez de filmes, os usuários recebem uma sequência interminável de vídeos de 15 segundos. Em vez de sinfonias, os ouvintes ouvem pequenas melodias, geralmente acompanhadas por um desses pequenos vídeos – apenas o suficiente para uma dose de dopamina e nada mais. Esta é a nova cultura. E sua característica mais marcante é a ausência de Cultura (com C maiúsculo) ou mesmo de entretenimento estúpido – ambos são substituídos por atividade compulsiva.

Tudo é gamificado. Qualquer coisa pode ser rolável.

Mas o que isso faz com nossos cérebros? Para nossas vidas? Para o futuro?

É aqui que a ciência fica estarrecid. Quanto mais os viciados confiam nesses estímulos, menos prazer recebem. A certa altura, este ciclo cria anedonia – a completa ausência de prazer numa experiência supostamente perseguida por prazer. Isso parece um paradoxo. Como a busca pelo prazer pode levar a menos prazer? Mas é assim que nossos cérebros estão conectados (talvez como um mecanismo de proteção). A certa altura, os viciados ainda buscam o estímulo, mas mais para evitar a dor da privação de dopamina.

Pessoas viciadas em analgésicos têm a mesma experiência. Além de um certo nível, a dependência de opiáceos na verdade piora a dor.

O que acontece quando essa mesma experiência é entregue a todos, através dos seus telefones? Estamos agora a ver os primeiros efeitos, numa grande escala social, deste efeito aterrorizante. Uma enxurrada de casos de depressão e transtornos de ansiedade

Algumas empresas fisgam as pessoas com comprimidos e agulhas. Outros com aplicativos e algoritmos. Mas de qualquer forma, estão apenas produzindo viciados.

Esse é o nosso futuro distópico. Não tanto o 1984 de Orwell — mais como o Admirável Mundo Novo de Huxley .

lições do estoicismo de Marco Aurélio

 

´Não é a morte que se deve temer, mas nunca começar a viver.”

Imersos nas redes sociais , num oceano de (des)informação, o que se lembra de tanto que se viu ?...não é muito diferente de se estar morto

“Você tem poder sobre sua mente – não sobre eventos externos. Perceba isso e você encontrará forças.”

Isso significa dizer que quando mudamos a forma de ver as coisas, as coisas que vemos mudam.

“Rejeite sua sensação de lesão e a própria lesão desaparecerá.”

A maior parte do nosso sofrimento não é causada por fatos, mas pelas nossas interpretações deles.

“Sua mente tomará a forma daquilo que você frequentemente mantém em pensamento, pois o espírito humano é colorido por tais impressões.”

Vivemos no lugar onde se encontra a nossa atenção e nos tornamos aquilo em que mais se concentra.A melhor forma de viver é dirigir-se ao estímulo desejado

 

“Não se entregue a sonhos de ter o que você não tem, mas avalie as principais bênçãos que você possui e então lembre-se, com gratidão, de como você desejaria por elas se não fossem suas.”

A gratidão pelo que se tem pode curar o desejo infinito pelo que não se tem.

 

“Mais graves são as consequências da raiva do que as suas causas.”

A raiva é como tentar queimar outra pessoa colocando fogo em si mesmo.

 

“Nós nos amamos acima de todos os outros, mas damos mais importância às opiniões das outras pessoas sobre nós do que às nossas.”

 

Ninguém está prestando tanta atenção em você quanto você. Todo mundo está muito ocupado se preocupando com a aparência dos outros para se preocupar com a aparência que você tem com eles.

“Você sempre tem a opção de não ter opinião. Nunca há necessidade de se preocupar ou de preocupar sua alma com coisas que você não pode controlar. Essas coisas não estão pedindo para serem julgadas por você. Deixe-os em paz.

Devemos dirigir nossos focos para o passível de mudança.Não para os dogmatismos estáticos

 

usuário

 

Os avanços tecnológicos vêm em um ritmo inconcebível no sentido de filtrarmos seus benefícios ou não.

Nunca estivemos tão deprimidos , ansiosos , cansados com a quantidade de informações que nos chegam.É necessário não só pensar o momento digital mas impor limites. O que precisa ser regulado , onde atuamos a partir desse ponto.

Subitamente a imagem se tornou muito mais importante na sociedade do desempenho . A informação é imagem ( e também movimento) em tempo real. A vida sendo narrada a todo momento. A dimensão e importância dos atos são secundários.Não há mais espaço para o original.

Nas redes sociais fala-se para o vazio.Quem estará ouvindo ? Como saber , e daí a frustação da espera ,se o "like" significou algum sinal de compreensão ?

Como se estabelece uma relação fraternal pelo meio digital ? É possível realmente entender a alteridade ?. Os algoritmos não permitem a real descoberta do outro .Isso só se dá pelo contato,pelo olhar que se vê,pela expressão emocional.Os algoritmos conseguem descobrir o par perfeito exatamente porque juntam apenas qualidades, na maioria das vezes, ficcionais.

Há muito se estabeleceu uma cadeia sócio-técnica que não tem começo nem fim. Ligam humanos a humanos e não humanos.A vida foi sendo colocada dentro do smartphone de modo que tudo passou a acontecer no digital.Perdemos a espontaniedade.Somos cada vez mais parecidos nas atitudes.Perdemos as nossas escolhas.Hoje elas são sugestões baseadas em tudo o que expressamos quando escancaramos a vida para o digital.

Não somos clientes na internet. Somos usuários E esse termo só usado para indicar dependência   

modernidade e pós modernidade

 

É difícil definir a modernidade.

Pois nós estamos vivendo nesse momento o que se chama “tempo moderno”.

O iluminismo diz que o tempo moderno é “tudo isso, a filosofia como problematização de uma atualidade e como interrogação para o filósofo dessa atualidade da qual faz parte e em relação à qual tem que se situar”.

Duas noções são importantes para entender o moderno: a idéia de progresso, que faz com que o novo seja considerado melhor ou mais avançado do que o antigo; e a valorização do individuo, ou da subjetividade como lugar da certeza e da verdade, e origem dos valores, em oposição à tradição isto é, ao saber adquirido, às instituições, à autoridade externa.

Com a inauguração dos tempos modernos, o homem se torna o centro, a medida do conhecimento em que tudo está estritamente ligada à razão. Daí a importância da compreensão da modernidade para, então, se compreender como foi descoberta a idéia de sujeito, de agente dominador.

A modernidade é a época em que a alma se retira do mundo das coisas e recolhe-se no mundo dos homens, bem como a época em que os homens se acreditam suficientemente fortes e poderosos, qual um novo Prometeu.

Com todas essas novidades, o mundo parecia está desordenado, fragmentado e sem referência ou centro, era preciso achar alguma orientação ou método para centralizar o mundo. É aqui que a razão entra como aquela que vai restituir a unidade perdida, pois ela está para além das culturas e é universal. A razão é de fato, o elemento comum a todos os seres humanos e, por isso, assume a condição de fundamento a partir do qual o mundo deve ser organizado. É ela quem deve, a partir de agora, dar unidade e sentido a todas as esferas que compõem a existência humana. Tudo quanto pretenda ter legitimidade para existir necessita, pois, de submeter-se ao crivo da Razão.

Ela, a razão, desmonta antigas crenças e reconstrói o novo edifício do saber.

O Movimento Iluminista, grande propagador do projeto moderno, depositou uma confiança cega e ilimitada na razão a ponto de o século XVII ser denominado o “Século das Luzes”. A razão teria chegado a um tal estágio de desenvolvimento que ela seria capaz de dissipar as trevas da ignorância que obscurecem o espírito humano .

Kant, ao tentar dar uma resposta ao o que é o esclarecimento define-o como uma saída do homem para a sua maioridade.

A ideologia moderna alicerça toda forma de conhecimento num modelo natural sem relação a crenças religiosas, o que deve valer é o que se pode medir “e o individuo só está submetido às leis naturais”. O pensamento científico deve ser totalmente transparente e a sociedade deve refletir essa transparência sendo organizada pela razão.

O homem passa a interessar-se não tanto por aquilo que já é, mas por aquilo que ainda poderá ser. A Modernidade foi construindo assim um personagem independente, livre das pressões tradicionais.

Porém evoluímos com um mau uso da razão pelo homem, não legitimando a promessa iluminista. “A sociologia, por exemplo, que prometia conseguir o equilíbrio nas relações sociais, presenciou contraditoriamente o caos contemporâneo produzido pelo perverso e desumano uso da razão” . Habermas em o discurso filosófico sobre a modernidade, faz uma reflexão de uma razão que não busque conhecimento somente da relação sujeito objeto ou que ela não seja fechada em si mesma. Ele busca uma filosofia que seja pautada na comunicabilidade dos sujeitos frente aos novos paradigmas da modernidade.

Quais as conseqüências de uma razão que subjuga tudo em volta de si? Esse sujeito, guiado por um modelo de absolutização do racional presenciou inúmeras ações destruidoras: Confecção de bombas atômicas, massacres totalitários, as guerras mundiais dentre outros atos destruidores, tudo isso levou o sujeito a perder confiança na razão, entrando de forma descontrolada no universo das emoções.

Nietzsche já fazia a crítica à modernidade, o pensamento tradicional desde Aristóteles era totalizante e coerente com a realidade, a verdade era procurada em um sistema lógico e formal. Com Nietzsche há uma desconstrução do modo de pensar tradicional. Desfazendo a idéia de um pensamento sistemático, ele fundamenta sua linguagem filosófica na vontade de poder e a própria verdade é colocada em questão. Agora a verdade não está mais pautada na razão, (que se engana) mas na vontade.

Pós-Modernidade e sujeito

O termo "pós-modernismo" teve sua origem na Espanhana década de 1930. Mas foi o filósofo francês Jean-François Lyotard, com a publicação "A Condição Pós-Moderna" (1979), que expandiu do uso do conceito. Logo no inicio do primeiro capitulo dessa obra Lyotard usa o termo idade pós-moderna se referindo ao objeto de estudo em questão:

Em Lipovetsky o conceito é encarado como continuação do processo moderno e elevação exagerada de seus ideais,daí ele preferir usar o termo hiper-modernidade para se referir a esse processo. O termo “hiper” faz menção a uma exacerbação dos valores da modernidade, é a cultura do excesso determinada e marcada pelo efêmero em que o sujeito em ritmo acelerado busca a satisfação dos seus desejos.

A sociedade contemporânea é a mais alta fase da modernidade. É uma sociedade do excesso e do vazio que dão autonomia e produz novas formas de liberdade causando “novos problemas, novas angústias e novas expectativas”. Em “A Era do Vazio” o filósofo chama a atenção para a fragmentação da sociedade e seus costumes, o consumo, o hedonismo, o individualismo e a urgência de um novo paradigma social. Com o enfraquecimento de todos os setores da sociedade e,principalmente, do indivíduo contemporâneo emerge um modo“inédito” de vivência, “numa ruptura com o que foi instituído a partir dos séculos XVII e XVIII”.

Zigmund Bauman, outro filósofo contemporâneo, não utiliza o termo pós-modernidade, mas “Modernidade Líquida”. Em que os preceitos duros, sólidos e sedimentados da modernidade derreteram-se. Ele também concorda com Lipovetsky quando afirma que “a sociedade de consumo não é nada além de uma sociedade do excesso e da fartura”

Essa época, principalmente o século XX, é um ambiente de muitos contrastes, onde acontecimentos desastrosos dão a idéia de uma deserção social nunca ocorrida na História: o desenraizamento sistemático das populações rurais, depois urbanas, os genocídios e etnocídios, Hiroshima devastada,as bombas jogadas sobre o Vietnã e a guerra ecológica com produtos herbicidas, a escalada do estoque mundial de armas nucleares, as figuras do niilismo europeu....com certeza a lista se alongaria desmesuradamente se quiséssemos inventar todos os nomes do deserto.

Numa incessante busca do seu bem-estar e uma supervalorização do EU, o individuo moderno torna-se frágil e vulnerável á medida que se fecha para o outro e imerge dentro de si. Esse individualismo estimulado pelo consumismo foi esvaziando o sujeito a tal ponto que ele já não tem mais forças para lutar pelos ideais comunitários e transfere a responsabilidade política para os partidos por não ter tempo disponível para a “res publica” estando envolvido nos seus próprios negócios, em seu mundo, cuidando dos seus interesses.

Todas as instituições, organizações e todos os valores estão sendo esvaziados de sua substância. O saber, o poder,o trabalho, o exército, a família, a Igreja, já não estão em funcionamento como princípios absolutos e intangíveis. Há uma descrença geral em todos eles.

Entretanto, o sistema funciona e as instituições se desenvolvem multiplicando-se assustadoramente, a diferença é que agora num ritmo livre e leve, no vazio e sem sentido. É preciso saber viver ou sobreviver nos “espaços desativados”. Uma onda de apatia invadiu a sociedade que acompanhou a morte das ideologias e “a morte de Deus” prevista por Nietzsche.

 

Nietzsche nos carrega de culpa diante da depreciação mórbida dos valores e anuncia o niilismo europeu. Porém, Lipovetsky vê um deserto pós-moderno todo feito de indiferença e em que cada vez mais se afasta do niilismo. Não estando sob pressão, livre das correntes tradicionais e guiado pela lógica hedonista, a pós-modernidade forjou um indivíduo “narcisista” voltado para si mesmo em busca de satisfação e realização pessoal. Na verdade, o que caracteriza uma sociedade narcisista é a vivência do presente e não mais atrelada ao passado e ao futuro.

O sentido histórico já não faz mais sentido, as pessoas não se prendem mais às instituições e desacreditam em seus valores. É instaurado por assim dizer um narcisismo coletivo. A cultura narcisista é a celebração da aparência física, o triunfo do espelho e o culto da própria imagem

 Narciso segue um caminho incerto, mas consegue caminhar, atravessando sozinho o deserto, levando a si mesmo sem qualquer apoio transcendental, o homem de hoje é definido pela vulnerabilidade. O que Lipovetsky quer demonstrar a respeito do individuo é que a deserção da “res pública” foi limpando o terreno para a ascensão do sujeito puro, em busca de si mesmo.

Obcecado por ele mesmo pode desmoronar a qualquer momento por não se apoiar em nenhuma força exterior. “O homem descontraído está desarmado” .

Agora, os problemas da vida pessoal ganham proporções desmensuradas, a grade psicológica e psicanalítica tenta apresentar soluções para acabar com um devastador solipsismo. A solidão não é apenas uma excepcional idade de alguns “românticos”, ela tomou proporções populares.

Vemos o surgimento do homo “psicologicus”, ansioso por identidade e bem-estar.

O enxame

 

A internet é a nova ágora : o ponto de inflexão das opiniões , discussões , decisões.

No séx XIX o mundo verbal já acenava para o visual . Na contemporaniedade a sociabilidade se vê num paradoxo de estar visível em público e , ao mesmo tempo, isolado dos demais.

São novos códigos de comportamento.

Nas redes sociais a opinião coletiva afasta-se da proximidade fisica de seus emissores , a comunicação digital conecta mas isola.Os celulares decretam a derradeira libertação do lugar. As relações e opiniões não estão mais atreladas ao topos (lugar fixo , a pólis , o estado).Os celulares tornam a nossa disponibilidade para os que estão longe a custo de nos afastar dos mais próximos.

A comunicação em rede visa o espetáculo.Perde-se o entorno , o espaço e a cidade.

Redes sociais não são boas ou más : são um instrumento.

Podemos questionar o funcionamento de um instrumento

Fernando Savater , filósofo espanhol ,disse que era um fã da eletricidade mas odiava a cadeira elétrica.O machado corta lenha mas decepa cabeças.Tudo depende do sujeito.

Nas redes a informação não é conhecimento.A atividade não é ação.O debate não é dialogo.A conexão não é relação

Com tudo isso surge a descodificação.

Hoje somo reduzidos a sermos um detalhe do comportamento como um símbolo para todo um estado de caráter. Nesse tipo de redução,com as opiniões politicas se confundindo com traços da personalidade,importa quem acredita em quê mais do que aquilo que deveria ser acreditado.

A descodificação que aparece com a separação entre as bolhas sociais incorpora a distância entre as diferenças.Nada mais é do que a totalidade de uma apreensão esboçada do outro,do diferente, ao invés de uma apreensão completa.

A comunicação digital é disponibilidade e não proximidade.Uma metonimia em que o entendimento do outro é sua substituição do todo pela parte.Aquela que nos importa.Descartamos a possibilidade de um diálogo possível com aquele que teima em permanecer como outro.

Vivemos um tempo em que a sociedade da positividade busca anular toda forma de negatividade - o conceito de que aquilo que não é positivo é uma negatividade a ser evitada.

A conexão digital não facilita o encontro.Ela serve para passar direto pelo estranho e o outro e encontrar o igual. ela impregna uma auto-propaganda que doutrina os usuários com suas próprias idéias.

A conexão não é uma relação : nas redes se escolhe , rechaça,recusa , assimila ,adiciona e delata.Simplifica-se a complexidade,evitando o incômodo.

É desse modo que polarizações e extremismos se proliferam.Os algoritmos farão com que os conceitos sejam sempre alimentados reforçando o que já é.Um enclausuramento entre iguais. Um enxame