Podemos aceitar a idéia de que tudo passa. Os filósofos
estóicos nos ensinaram a aceitar a morte como inevitável : usaram a referência
memento mori (lembrar a morte como uma forma de apreciar a vida).Tudo isso nos
prepara até certo ponto. Mas a terrível beleza da transitoriedade é muito maior
do que nós. Em nossos melhores momentos, especialmente na presença de música,
arte e natureza sublimes, captamos sua trágica majestade. No resto do tempo,
simplesmente temos que vivê-lo.
A questão é: Como vamos viver uma coisa tão impensável?
Mas e se as coisas pudessem ser diferentes? E se nunca tivéssemos
que aceitar que tudo passa?
O imortalista Keith Comito, presidente da Lifespan Extension Advocacy Foundation em Nova York,considera a longevidade o santo graal .Ele utiliza o exemplo épico de Gilgamesh, a primeira grande obra literária do mundo, sobre um rei que anseia pela imortalidade. A história fala de sua busca e do encontro da flor da imortalidade. Ao trazê-la de volta para seu povo, quando parou para descansar, uma cobra comeu a flor .
A imortalidade é o verdadeiro objetivo das jornadas de todos
os heróis. Como deve ter sido emocionante trazer a flor de volta.Se as pessoas
estão procurando significado em suas vidas,então esse é o primeiro significado
que já existiu – desde que as primeiras histórias foram esculpidas em pedra.
Mas ao olharmos a história de Gilgamesh e outras literaturas da imortalidade –
desde as Viagens de Gulliver de Jonathan Swift (1726) até a lenda do navio
fantasma do Holandês Voador, os autores
estão principalmente nos alertando . Que não é apenas impossível viver para
sempre (a cobra comerá a flor), mas também imprudente. Que ocuparíamos muito
espaço. Que, depois de algumas centenas de anos, ficaríamos entediados; a vida
perderia o sentido.
Comito não é o único especialista que leva muito a sério a
extensão de nossas vidas. Os adeptos desta causa têm vários nomes: ativistas
anti-morte, defensores radicais da extensão da vida, transumanistas,
entusiastas da superlongevidade, 'imortalistas'. Entre suas fileiras estão o
criobiólogo e biogerontologista Greg Fahy, que usa hormônio de crescimento
humano para regenerar o timo, um ingrediente-chave de nosso sistema
imunológico; o geneticista Sukhdeep Singh Dhadwar, da Harvard Medical School,
que está tentando trazer o mamute de volta da extinção enquanto também
procura os genes que causam o mal de Alzheimer etc. Eles querem uma vida livre
não apenas da morte, mas também da doença e da decrepitude.
A objeção mais comum ao projeto imortalista é que ele é
ilusório – não importa o quão avançada seja nossa tecnologia, a cobra sempre
comerá a flor de Gilgamesh. Os humanos não foram feitos para serem deuses. Se
vivêssemos para sempre, alguns se perguntam, ainda seríamos humanos? Se nossa
capacidade de amar e criar laços emerge de nosso impulso de cuidar, o que
acontece quando perdemos nossa vulnerabilidade? Ainda poderíamos amar e ser
amados? Se, como disse Platão, não podemos compreender a realidade sem
contemplar a morte, o que significaria ignorá-la completamente? E depois há as
preocupações práticas. Se derrotarmos a morte antes de encontrarmos outros
planetas habitáveis, haverá espaço para todos? Vamos inaugurar uma nova era de
escassez e conflito? Decepção e desgosto, conflito e separação: essas são
condições para as quais uma existência imortal não tem remédio.
Alguns imortalistas têm respostas prontas para essas
questões. Eles não vão apenas curar a morte; eles removerão a perda da condição
humana e elevarão o amor em seu lugar. Se pudermos resolver a mortalidade,
raciocinam eles, então podemos descobrir como curar a depressão, acabar com a
pobreza, acabar com as guerras. Até porque esse problema da mortalidade nos
oprime desde os primórdios da civilização. Se pudéssemos fazer isso, poderíamos
fazer qualquer coisa.
Parte dessa visão utópica – pelo menos a parte que tem a ver
com a paz mundial – deriva de um campo da psicologia social chamado teoria da
gestão do terror . De acordo com essa teoria, o medo da morte encoraja o
tribalismo, fazendo-nos querer nos filiar a uma identidade de grupo que parece
sobreviver a nós. Vários estudos de psicólogia social mostraram que, quando nos
sentimos mortalmente ameaçados, nos tornamos chauvinistas, hostis a estranhos,
preconceituosos contra grupos externos. Portanto, se a imortalidade nos
libertar de nosso medo da morte, nos tornaríamos mais harmoniosos, menos
nacionalistas e mais abertos a estranhos.
Há uma mensagem geral sutilmente transmitida : que a
imortalidade, em vez de ser um elemento desumano, na verdade traz à tona o
melhor de nossa humanidade. Não acaba apenas com a morte, acaba com a separação
entre as pessoas; ao neutralizar o medo inerente da morte, a imortalidade nos
capacita a abrir nossos corações para as pessoas como nunca antes.
É uma boa ideia, mas resolver toxicidade e os conflitos é
improvável que seja tão simples. De fato, nosso verdadeiro desafio pode não ser
a morte (ou não apenas a morte), mas sim as tristezas e anseios de estar vivo.
Achamos que ansiamos pela vida eterna, mas talvez o que realmente desejamos
seja o amor perfeito e incondicional; um mundo em que leões realmente se deitam
com cordeiros; um mundo livre de fome e inundações, campos de concentração; um
mundo em que crescemos para amar os outros da mesma maneira exuberante com que amávamos nossos pais; um mundo construído sobre uma lógica
totalmente diferente da nossa.
Talvez seja por isso que o prêmio, no budismo e no
hinduísmo, não seja a imortalidade, mas a liberdade do renascimento. Talvez por
isso, no cristianismo, o sonho não seja curar a morte, mas entrar no céu.
Desejamos, como diriam os místicos, nos reunir com a própria fonte do amor.
Ansiamos pelo mundo perfeito e belo, por 'algum lugar além do arco-íris', pelo
'lugar de onde veio toda a beleza' . E esse anseio pelo Éden é toda a nossa natureza em seu melhor e menos
corrompido, mais gentil e mais humano. Talvez os imortalistas, em sua busca
para viver para sempre e 'acabar com a separação entre as pessoas', também
anseiam por essas coisas; eles estão apenas fazendo isso em um idioma diferente.
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