a tragédia dos comuns

 

Em 1968, um ecologista chamado Garrett Hardin publicou um ensaio que descrevia os perigos do pensamento individual de curto prazo sobre recursos compartilhados:

 

"Imagine um pasto aberto a todos... o pastor racional conclui que o único caminho sensato a seguir é adicionar mais um animal ao seu rebanho. E mais outro; e mais outro... Cada homem está preso a um sistema que o obriga a aumentar seu rebanho sem limites em um mundo limitado. A ruína é o destino para o qual todos os homens correm, cada um buscando seu próprio interesse em uma sociedade que acredita na liberdade dos bens comuns. A liberdade em bens comuns traz ruína para todos".

A chamada Tragédia dos Comuns é uma situação em que atores individuais, agindo em seu próprio interesse racional, destroem um valioso recurso compartilhado.

Desta forma, esse modelo mental de 1968 é uma lente útil para considerar a situação moderna que enfrentamos com a IA. Nesse caso, nossos bens comuns são a própria sociedade: o tecido social que nos mantém unidos, nossos mercados e até mesmo nosso senso de significado, confiança e propósito. Tudo isso está em jogo — os riscos não poderiam ser maiores.

Os 4 atores em nossos bens comuns modernos :

1. As Nações

Superpotências globais disputam supremacia de longo prazo em um clima geopolítico em rápida mudança. Os Estados Unidos e a China são os dois atores mais importantes aqui.

Seus objetivos: garantir que seu país seja o primeiro a desenvolver qualquer grande tecnologia inovadora (como AGI) e que seu adversário geopolítico não consiga acessá-la. O prêmio por fazer isso é poder e segurança globais.

2. Os Construtores

As empresas construindo na fronteira da tecnologia.Alguns exemplos importantes :

OpenAI

Anthropic

Google

Microsoft

Meta

Nvidia

Seus objetivos: desenvolver e implantar a tecnologia mais transformadora o mais rápido possível (e certamente antes que seus concorrentes o façam).O prêmio por fazer isso é domínio de mercado, lucros ilimitados, prestígio global e legado.

 

3. As Empresas

As empresas usam as tecnologias recentemente desenvolvidas para melhorar suas operações.

Neste ponto, é difícil imaginar qualquer empresa moderna que não esteja usando ferramentas de IA em pelo menos alguma parte de seus fluxos de trabalho. A expectativa é que a porcentagem de fluxos de trabalho com qualidade e eficiência drasticamente aprimoradas por essas tecnologias chegue perto de 100%. Isso pode acontecer gradualmente (principalmente no caso de empresas mais operárias), mas acontecerá.Seus objetivos: aumentar a receita e melhorar as margens de lucro.O prêmio por fazer isso é mais dinheiro para os acionistas.

4. O Povo

Funcionários, contratados, criadores e freelancers usam as tecnologias para melhorar seus fluxos de trabalho individuais.Seus objetivos: melhorar a produtividade, a produção e os ganhos.O prêmio por fazer isso é mais dinheiro e segurança no emprego.

 

Como Destruímos os Bens Comuns

"Mostre-me o incentivo e eu lhe mostrarei o resultado." - Charlie Munger

As Nações buscam criar condições para que seus Construtores nativos avancem o mais rápido possível. Elas estão apreensivas quanto à implementação de quaisquer regulamentações que possam retardar o progresso de seu país em relação ao progresso de seus principais adversários geopolíticos. Os Construtores se movem o mais rápido possível neste clima regulatório moderno de Velho Oeste . Eles competem entre si para lançar as atualizações mais inovadoras, disputando a atenção do consumidor e das empresas com lançamentos impactantes, campanhas de marketing inteligentes e orçamentos ilimitados.

A indústria de tecnologia sempre adotou o mantra "mova-se rápido e quebre coisas", mas nunca vimos isso acontecer quando as coisas potencialmente incluem a sociedade como um todo. As empresas escalam a adoção das novas tecnologias de cima para baixo. Acionistas e executivos seniores criam mandatos sobre o uso da tecnologia para aprimorar os fluxos de trabalho, que permeiam os níveis de liderança e gerência. A produtividade e a eficiência aumentam.

As pessoas automatizam e otimizam uma porcentagem cada vez maior de seu trabalho e vida diária. Cada indivíduo busca uma "vantagem secreta" sobre os outros, de modo que a adoção de baixo para cima ocorre de forma mais silenciosa do que as imposições de cima para baixo dentro das empresas. Aqueles que se esforçam para se manter na vanguarda das novas tecnologias veem sua produtividade e produtividade melhorarem drasticamente, enquanto aqueles que não o fazem correm o risco de demissões ou dificuldades financeiras.

Quatro possíveis (e assustadoras) implicações :

 

As empresas estão crescendo, mas precisam de menos funcionários para impulsionar esse crescimento.

 Primeiro, isso significa menos vagas de emprego, principalmente para iniciantes. Depois, pequenas rodadas de demissões. Depois, rodadas maiores de demissões. Os acionistas estão entusiasmados com a expansão dos lucros, mas as taxas de desemprego estão subindo. Podemos ver uma situação sem precedentes em que os mercados de ações e as taxas de desemprego sobem simultaneamente, o que cria as condições para a agitação social.

Mesmo que ingenuamente assumamos que todos os atores são bons, os resultados podem ser terríveis. Mas, como sabemos, existem atores ruins, e um ambiente regulatório frouxo abre caminho para graves riscos de segurança. Basta um ator ruim, munido de uma tecnologia cada vez mais poderosa, para mudar o mundo.

As pessoas são mais eficientes e produtivas, mas perdem a noção de textura, significado ou propósito no trabalho. Elas, sem querer, otimizaram a vida a partir de suas vidas.

O gênio escapa da lâmpada.Não é difícil pintar um quadro em que criamos uma tecnologia senciente que decide que somos o maior risco para sua sobrevivência e nos destrói. O contra-argumento é que os humanos controlam os data centers que alimentam toda essa tecnologia, mas será que realmente controlamos? No futuro, não é difícil imaginar esses data centers sendo monitorados por sistemas de segurança e robôs com acesso à IA. Então, se você tentar desconectá -los , acho que pode ser impedido.

Nossos bens comuns não podem se manter se os incentivos atuais permanecerem.

Dario Amodei, CEO da Anthropic, uma empresa de IA cujo modelo mais recente aumentou consideravelmente a capacidade da IA , disse recentemente o seguinte:

"Nós, como produtores dessa tecnologia, temos o dever e a obrigação de ser honestos sobre o que está por vir... O câncer está curado, a economia cresce 10% ao ano, o orçamento está equilibrado — e 20% das pessoas não têm emprego ... Vocês deveriam se preocupar com o rumo que a tecnologia que estamos construindo está tomando."

Precisamos de um nome para essa ironia sombria e humorística, quando as pessoas que constroem a tecnologia também são as mesmas que dizem "alguém realmente deveria fazer algo a respeito disso".

Os humanos são ruins em pensar a longo prazo — individual e coletivamente. Temos dificuldade em considerar efeitos de segunda ordem.Buscamos constantemente gratificação instantânea.

A dura verdade:

Todo mundo adora dizer que seu relacionamento é duradouro, até que chega a hora de fazer algo duradouro. Mas pensar a longo prazo é a única maneira de evitar a nossa moderna Tragédia dos Comuns.

Como podemos reduzir o custo do pensamento de longo prazo?

Isso significa tornar mais fácil, mais recompensador ou menos arriscado para os atores da nossa tragédia tomarem decisões que beneficiem o futuro de longo prazo dos nossos bens comuns, não apenas o horizonte de curto prazo. Não se trata de deter a IA ou seu desenvolvimento. Não se trata de como a regulamos até a paralisação. Não se trata de deter o progresso tecnológico. Trata-se de como tornamos racional a atuação de cada ator, tendo em mente o futuro a longo prazo dos nossos bens comuns. De como tornamos racional trabalhar em prol de um futuro de prosperidade humana.

uma sociedade narcísica

 

Nunca se ouviu  falar tanto sobre narcisismo como nos últimos anos. Seja em relações amorosas ou no caso de mães narcisistas — um perfil bastante popular ultimamente, ainda que, segundo as estatísticas, haja mais homens narcisistas do que mulheres —, o termo parece ter ganhado tração na cultura popular.

A palavra , no seu uso cotidiano, geralmente descreve pessoas egoístas, inseguras, com uma certa instabilidade emocional, muito voltadas só para si e com dificuldade de se colocar no lugar do outro

.O narcisismo está na base da organização psíquica. É o primeiro esforço do que gradualmente vai se configurar como a personalidade da pessoa, com todos os seus traços, defeitos, inibições, desejos e angústias.Nesse sentido, uma estruturação narcísica precária ou menos estável implica a busca por compensações narcísicas no dia a dia. Ou seja, o narcisismo em si é uma etapa central do desenvolvimento da nossa personalidade. Um desequilíbrio nessa fase é que pode gerar o narcisismo patológico que conhecemos.

Freud afirmou que o narcisismo tem a ver com o processo de construção do amor próprio ou autoestima — “o investimento afetivo no eu”. Então, é uma etapa da formação fundamental para que a gente sinta que a vida vale a pena. Porém, esse amor por nós mesmos não vem só de dentro. Na equação, também há um grande impacto do outro, em processos sociais como a relação com a família — durante a infância, especialmente das fantasias projetadas pelos pais. E essa interdependência do amor próprio com o amor que a gente tem dos outros pode não acontecer de uma maneira mais favorável.

O interesse recente no tema faz sentido em uma sociedade neoliberal que já vem cultivando o espírito individual em suas diferentes formas . A linguagem digital e as redes se associam com isso. A gente fala muito no isolamento em bolhas digitais, no fechamento dentro de comunidades que são ecos para os nossos valores e orientações políticas.

As redes podem ser vistas como o ápice desse processo de individualização. Um sistema inteiro para minerar nosso interesse por nós mesmos. . Nelas, o jeito que eu me apresento para o mundo torna-se o centro da vida afetiva e profissional.

Dentro desse contexto, o comportamento narcisista seria uma novidade que infla e extrapola o processo de individualização hoje considerado natural. Mas, numa sociedade que cultiva cotidianamente ideais de meritocracia, sucesso e desempenho individual, o comportamento narcisista não pode ser bem visto ou até mesmo incentivado? Em outras palavras, não somos todos um pouco narcisistas?

Na introdução do livro “A Cultura do Narcisismo” (Fósforo, 2023), o historiador e crítico cultural norte-americano Christopher Lasch (1932-1994) faz referências à “cultura do individualismo competitivo” e à “busca da felicidade em um beco sem saída de preocupação narcísica com o self”. Mais à frente, diz ainda que “o novo narcisista é assombrado não pela culpa, mas pela ansiedade. Ele não busca inculcar suas próprias certezas nos outros, mas encontrar sentido na vida.”

 

Publicada originalmente em 1979, a obra ganhou sobrevida e tem recebido atenção renovada. Não é difícil entender porquê. Décadas antes das redes sociais ou do universo de influenciadores digitais, Lasch já juntava o culto às celebridades, a perda de vínculos coletivos, a preocupação excessiva com o autocuidado e a fuga dos sentimentos para explicar comportamentos que descreveu como narcisistas, típicos da sociedade norte-americana da época.

Uma das principais argumentações de Lasch é que as pessoas estavam perdendo os vínculos com as famílias, grupos políticos e movimentos sociais para passar a dedicar-se muito mais ao próprio bem-estar. E se, para compor esse fenômeno, o historiador falava do self-made man e do culto a celebridades no esporte, na realidade contemporânea adicionamos à conta fenômenos como os influencers e celebridades. Hoje, vários fazem um trabalho de engajamento com os fãs, que se sentem respondidos, enxergados. Isso muda a relação, porque alimenta ainda mais esse culto à personalidade e também a ideia de que você pode ser uma dessas personalidades, usar um filtro para ficar famoso nas redes sociais.. Acaba intensificando ainda mais o que Lasch chama de narcisismo social.

A própria realidade das redes, com estímulos eternos no feed e a busca por likes, incentiva impulsos narcisistas. Nós vivemos num caldo de cultura onde, até em meios corporativos, a autopromoção e o marketing pessoal se tornam um modelo a ser copiado.

O narcisismo hiperdilatado dos nossos tempos acaba criando uma dualidade: uma sociedade radicalmente individualista precisa ser também radicalmente desigual.“Não há lugar para todos, só para aqueles que conseguem performar um hiperdesempenho. Consequentemente, o único jeito de chegar lá é ser a sua melhor versão.

Mas, existem algumas contradições básicas dessa premissa: não é possível ser o melhor o tempo todo, muito menos onipotente. O problema é que somos constantemente bombardeados com a ideia de que podemos sim ser, fazer e comprar tudo que quisermos — o chamado “eu ideal anabolizado”.

Certos comportamentos típicos do narcisismo, mas bastante disseminados na sociedade, também podem fazer com que, sem nos darmos conta, deixemos de aproveitar momentos importantes do cotidiano. Por exemplo, uma viagem de férias. Hoje, existem pacotes de turismo em que até o fotógrafo está incluso. Ele registra fotos instagramáveis para propagandear nas redes sociais. Nesses casos, o passeio em si fica em segundo plano. O que interessa é a foto.

Mas alguns comportamentos narcisistas não são até mesmo recomendáveis na realidade em que vivemos? Sim. Existe o “egoísmo sadio” defendido por Nietzsche : um nível razoável de egoísmo que precisa ser exercitado, cultivado e aprimorado para corresponder às expectativas contemporâneas. Seria uma espécie de antídoto contra o que se chama de narcisismo defensivo — aquele que produz ilusões de onipotência mas, na verdade, oculta um quadro de baixa autoestima e carência de aprovação.

Nesse processo social de individualização, cada vez mais gente encontra dificuldade de lidar com suas experiências e seu anseio de viver, e acaba se voltando para dentro de si. Até porque o narcisismo é um sofrimento, uma defesa contra determinadas dificuldades que a vida impõe, inclusive a partir do meio social.

 

 

Essa perda de coletividade pode alcançar um ponto crítico num momento em que os desafios sociais e ambientais se mostram cada vez mais complexos e aparentemente fora do nosso alcance: a Terra vive próxima de um colapso climático, líderes extremistas têm chegado ao poder em boa parte do mundo e a Inteligência Artificial paira como uma ameaça sobre o futuro do mercado de trabalho. Embora pareça a melhor época para integrar ações coletivas, não é necessariamente isso que está acontecendo. Numa situação limite como essa, muita gente pode acabar se isolando “de maneira compensatória”..A falta de alicerces mais sólidos nos faz buscar compensações narcísicas fortuitas e fugazes que certa forma nos dê estabilidade

 

 

o que devemos ao futuro ?

 

O jornalista científico Adam Becker acaba de lançar o livro " More Everything Forever "

Becker detalha uma infinidade de falhas nos grandes projetos defendidos  por bilionários da tecnologia e pensadores focados no futuro, cujas ambições estão transformando o mundo de hoje e moldando nossa visão sobre os séculos vindouros.

Becker não tem como alvo apenas suas aspirações pelo espaço sideral, mas também suas alegações sobre inteligência artificial, a necessidade de crescimento infinito, suas ambições de erradicar o envelhecimento e a morte, e muito mais — como sugerido pelo subtítulo do livro: “Senhores da IA, impérios espaciais e a cruzada do Vale do Silício para controlar o destino da humanidade”.

Becker acha fácil desmistificar a ideia de colonizar Marte , explicando que morrer pode, na verdade, ser a única coisa que os humanos provavelmente farão lá. "Os níveis de radiação são muito altos, a gravidade é muito baixa, não há ar e a terra é feita de veneno", ele afirma sem rodeios. Ele observa que temos dificuldade em convencer as pessoas a passarem muito tempo na Antártida — um lugar muito mais hospitaleiro. "Marte", diz Becker, "faria a Antártida parecer o Taiti".

Os outros planetas (e luas) do sistema solar são igualmente hostis, e sistemas estelares além do nosso são inimaginavelmente distantes. Ele conclui: "Ninguém vai ousadamente a lugar nenhum, a não ser para viver o resto da vida e construir famílias e comunidades — nem agora, nem em breve, e talvez nunca."

Becker não visa apenas as aspirações pelo espaço sideral, mas também afirmações sobre inteligência artificial, a necessidade de crescimento infinito, ambições de erradicar o envelhecimento e a morte, e muito mais.Ele vê a colonização espacial não apenas como irrealista, mas também moralmente duvidosa. Por que, ele pergunta, os bilionários estão tão interessados ​​em deixar nosso planeta em vez de cuidar dele?

A astrônoma Lucianne Walkowicz vê o foco deles em asteroides assassinos e IAs desonestas — e seu aparente desinteresse pelas mudanças climáticas — como uma fuga de responsabilidade. "A ideia de apoiar a humanidade é se eximir da responsabilidade, fazendo parecer que temos esse passe livre para sair da cadeia", diz Walkowicz.

Becker tem como alvo não apenas gurus da tecnologia, mas também os chamados longtermos (que priorizam o florescimento de humanos que viverão em eras a partir de agora), racionalistas (que acreditam que a tomada de decisões deve ser guiada pela razão e lógica) e transumanistas (que defendem uma variedade de crenças relacionadas à extensão da vida humana e à fusão da humanidade com a IA). Esses grupos percebem o futuro de diversas maneiras, mas subjacente a muitas de suas visões está o que Becker vê como uma fé equivocada na inteligência artificial, às vezes imaginada como prestes a florescer em "AGI" ( inteligência artificial geral ), mas também potencialmente perigosa se seus objetivos divergirem dos da humanidade (o chamado problema do alinhamento ).

Nem todos compartilham esse medo de uma IA descontrolada, e Becker faz questão de conversar com céticos como Jaron Lanier, Melanie Mitchell e Yann LeCun, todos eles longe de se convencerem de que esse seja um perigo real. Ele também cita o empreendedor e desenvolvedor web Maciej Cegłowski, que descreveu o problema do alinhamento da IA ​​superinteligente desalinhada como "a ideia que devora pessoas inteligentes". Ainda assim, o livro não é apenas uma crítica aos gurus da IA ​​por parte de Becker: ele explica em que esses devotos acreditam, antes de apresentar uma visão alternativa mais cética.

Becker também observa que o poder dos computadores pode não estar destinado a aumentar tão rapidamente quanto muitos proponentes imaginam. Ele analisa a Lei de Moore, a noção de que o número de transistores em circuitos integrados dobra aproximadamente a cada dois anos, observando que esse crescimento inevitavelmente esbarrará em limitações impostas pelas leis da física. Becker ressalta que o próprio Gordon Moore estimou em 2010 que a atual taxa de crescimento exponencial chegaria ao fim em 10 ou 20 anos — ou seja, agora ou muito em breve.

Na visão de Becker, a fé na Lei de Moore é apenas uma faceta de um compromisso mal pensado com o crescimento infinito que alguns tecnófilos parecem estar defendendo. O crescimento exponencial, em particular, é, por definição, insustentável. Ele cita uma analogia que o inventor e futurista Ray Kurzweil fez sobre o crescimento de vitórias-régias em um lago: a cada poucos dias, o número de vitórias-régias dobra e, antes que você perceba, elas cobrem todo o lago. "Isso é verdade", escreve Becker, "mas é também aí que o crescimento das vitórias-régias termina, porque elas não conseguem cobrir mais de 100% do lago. Toda tendência exponencial funciona assim: todos os recursos são finitos; nada dura para sempre; tudo tem limites."

Becker diz que se continuarmos usando energia no nosso ritmo atual (e acelerado), estaremos explorando toda a produção de energia do sol em 1.350 anos e, um pouco mais de um milênio depois, toda a energia emitida por todas as estrelas da Via Láctea — e assim por diante.Ele também discorda da ideia central do longo prazo — de que as necessidades de incontáveis ​​bilhões ou mesmo trilhões de humanos futuros são tão importantes quanto as necessidades daqueles que vivem na Terra hoje — e talvez ainda mais importantes, devido à sua (eventual) grande quantidade. (Muitas dessas ideias são explicitadas no livro de 2022 do filósofo William MacAskill, " O Que Devemos ao Futuro ".) Para ele, nossas ações hoje devem se concentrar em permitir que esse futuro abundante se desenvolva, mesmo que isso signifique sacrifícios no aqui e agora. O problema é que simplesmente não podemos saber quais condições prevalecerão daqui a séculos, muito menos milênios, então é presunçoso imaginar que as decisões de hoje possam ser adaptadas para beneficiar pessoas que ainda não nascerão por um tempo inimaginavelmente longo.

o fim do tédio

 

A transição global para uma vida baseada no celular está transformando a consciência de todos  O que exatamente está acontecendo conosco?

A vida focada no celular, e as mídias sociais em particular, nos impelem a viver de maneiras diretamente contrárias às recomendadas por quase todas as tradições religiosas e filosóficas antigas. Essas tradições nos dizem para sermos lentos para julgar e rápidos para perdoar . Elas oferecem práticas como a meditação para aquietar a mente e abrir o coração para verdades mais profundas e uma comunhão maior

Christine Rose , psicóloga , nos mostra que somos criaturas que estão rapidamente perdendo o mundo analógico em que nossos corpos e mentes evoluíram. Ela diz que muitos dos avanços tecnológicos em conveniência e eficiência cobram um preço em nossa humanidade, nossa civilidade e, em última análise, nossa capacidade de conviver em uma sociedade democrática.

Ela fala sobre a perda do "tempo intersticial". Interstícios são as lacunas entre as coisas, como as células do seu corpo ou os espaços entre colunas arquitetônicas. Quando aplicado ao tempo, significa os muitos pedaços de tempo espalhados ao longo do dia, como os cinco minutos que os alunos têm entre as aulas, ou o número desconhecido de segundos que passam enquanto você espera por um elevador. Esses momentos costumavam ser dedicados à reflexão silenciosa ou à conversa com quem quer que esteja por perto. Agora, para a maioria de nós, quase todos eles são capturados por nossos telefones. Christine descreve as profundas consequências da perda desses momentos intersticiais para a nossa criatividade e para a nossa humanidade. Ela mostra por que é tão importante proteger esses momentos para o devaneio.

Você se lembra da última vez que sonhou acordado? Ou lidou com o tédio sem precisar pegar o celular? Antes da era da tecnologia móvel, a maioria de nós não tinha escolha a não ser esperar sem estímulos, e muitas vezes isso significava ficar entediado. Mas hoje em dia nunca precisamos ficar entediados. Temos uma máquina incansável para matar o tédio: o smartphone. Não importa quão breve seja a nossa espera, o smartphone promete um alívio para o nosso sofrimento.

No entanto, o triunfo do smartphone sobre o tédio pode ser uma  conquista" sem retorno. Como Jonathan Haidt demonstrou em "A Geração Ansiosa" , a rápida adoção de smartphones e mídias sociais, especialmente pelos jovens, levou a muitas consequências negativas não intencionais, como o aumento das taxas de depressão, ansiedade, solidão e automutilação. Da mesma forma, nossos esforços para vencer o tédio tiveram impactos deletérios, como em nossa capacidade de deixar a mente divagar, de cultivar a paciência e de experimentar a antecipação.

O tédio fazia parte da vida, e nós aceitávamos e nos adaptávamos a essa realidade. Várias décadas depois,vimos como as expectativas sobre como passar o tempo livre haviam mudado rapidamente. Com acesso a um iPad ou smartphone, as crianças do século XXI nunca precisaram ficar entediadas; na verdade, tudo nas plataformas e aplicativos voltados para crianças as habituou à ideia de que nunca deveriam ficar entediadas.O preocupante nisso é como isso pode mudar suas expectativas e sua capacidade de lidar com atrasos, frustrações e tempo vazio quando adultas.

O tédio tem um propósito. Para compreendê-lo e aproveitá-lo, precisamos dar à nossa mente mais oportunidades de vivenciá-lo.Nossos esforços para vencer o tédio por meio da tecnologia produziram consequências indesejadas, incluindo a captura quase total da nossa atenção, a morte do devaneio e o fim de uma sensação saudável de antecipação em nossa vida cotidiana.

 Marshall McLuhan em "Understanding Media" lembra o uso de komboloi, ou contas de preocupação, por homens gregos. As contas, que se parecem com rosários cor de âmbar, eram usadas ao longo do dia para passar o tempo, uma versão secular da oração do rosário. O uso de contas de preocupação também reflete a profunda necessidade humana de preencher o tempo intersticial. Todos nós nos envolvemos nesses pequenos rituais estranhos: algumas pessoas rabiscam ou se remexem, outras tricotam, muitas pessoas costumavam fumar. O falecido psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi chamou essas atividades de “atividades de 'microfluxo' que nos ajudam a lidar com a monotonia do dia”.

Embora a experiência do tédio seja profundamente humana, aquilo que buscamos quando o vivenciamos é socialmente estruturado, único para o nosso momento. As contas de preocupação e os cigarros de eras passadas deram lugar aos smartphones. A nossa é uma distração menos cancerígena, mas mais mercantilizada, com impactos a longo prazo que estamos apenas começando a compreender.

De acordo com a Pew Research, nove em cada dez americanos possuem um smartphone, e 95% dos adolescentes têm acesso a um. Uma pesquisa da Pew de 2024 com adolescentes de 13 a 17 anos descobriu que metade disse estar online "quase constantemente". A pessoa média passa a grande maioria de seus momentos livres olhando para uma tela. Por décadas, os americanos passaram uma quantidade considerável de seu tempo de lazer assistindo televisão; o que diminuiu significativamente a quantidade de tempo livre que eles passam com outras pessoas. Um estudo recente descobriu um aumento no isolamento social e declínios significativos no engajamento social com a família e amigos, bem como no tempo de lazer compartilhado. Passamos mais do nosso tempo livre sozinhos, olhando para telas, o que nos habitua a pegar nossos telefones sempre que temos um momento a sós. As telas se tornaram o meio dominante para aliviarmos o tédio, seja durante longos períodos sozinhos ou em momentos fugazes ao longo do dia.

Este não é um desafio apenas para os jovens. O Pew Research descobriu que os americanos com mais de 60 anos "agora passam mais da metade do seu tempo livre diário... em frente às telas".

Ultimamente, temos visto mais pessoas em seus carros frustrando o tédio do semáforo — ou seja, incapazes de ficar sentadas sem mediação nem mesmo pelos poucos instantes que o sinal vermelho leva para abrir, elas recorrem aos smartphones. Crianças postam nas redes sociais sobre tédio durante todo o dia escolar (#bored). O espaço entre o momento em que sentem tédio e o momento em que o expressam desapareceu.

O que acontece quando substituímos o tédio por distração e estimulação constantes? Alertas sobre os efeitos nocivos do excesso de estimulação não são novidade. "Para um organismo vivo, a proteção contra estímulos é uma função quase mais importante do que a recepção de estímulos", observou Sigmund Freud . Mas, dada a amplitude e a velocidade dos estímulos à nossa disposição, talvez precisemos de uma nova maneira de pensar sobre seus efeitos. Estimulação parece uma palavra muito peculiar. É um impulso humano razoável buscar distração para a experiência desconfortável do tédio. A novidade em nosso momento presente é que o método que escolhemos para aliviar o tédio a curto prazo tem impactos negativos a longo prazo em nossa capacidade de atenção e em nossa capacidade de praticar a paciência.

Criamos uma máquina de estimulação muito além de qualquer coisa imaginável da época de Freud. Podemos acreditar que nossas tentativas de preencher nosso tempo intersticial com distrações mediadas se qualificam como um esforço para otimizar nossas experiências em condições abaixo do ideal. Mas, na verdade, nos tornamos mais como viciados em jogos de azar, habituados à fuga temporária que nossas tecnologias digitais proporcionam.

Um estudo fascinante sobre jogos de máquinas em Las Vegas observa que o "fluxo", aquele estado de ser em que alguém está tão envolvido em uma atividade "que nada mais parece importar", como Csikszentmihalyi o descreve, é precisamente o estado que os jogadores buscam e alcançam nas máquinas, e precisamente o que os projetistas de máquinas buscam explorar quando as pessoas iniciam o jogo. No entanto, embora os jogadores estejam vivenciando o fluxo, eles não estão tendo o tipo de experiência ideal a longo prazo que os psicólogos tinham em mente quando defendiam a busca por atividades que os colocassem "na zona".

De forma menos intensa, todos nós entramos nesse estado menos que ideal quando recorremos aos nossos dispositivos para aliviar a experiência do tédio. As distrações que buscamos não consomem apenas o nosso tempo. Elas também degradam muitos hábitos mentais que exigem tempo e paciência para se formarem, como empatia, consciência e regulação emocional.

Em uma carta que Aldous Huxley escreveu a George Orwell em 1949, ele argumentou: "Sinto que o pesadelo de 1984 está destinado a se transformar no pesadelo de um mundo mais semelhante ao que imaginei em Admirável Mundo Novo". O que Huxley acreditava que causaria essa distopia? Não uma ordem mundial global ou um déspota carismático: "A mudança será provocada como resultado de uma necessidade sentida de maior eficiência".

O alerta de Huxley tem fundamento. Apreciamos as eficiências e distrações que a tecnologia proporciona, mas elas nos deixam com menos paciência. Elas nos ensinam a valorizar a eficiência acima de tudo e a desconfiar do tempo ocioso, quando deveríamos encarar os momentos de ócio como oportunidades de reflexão e renovação.

Hoje em dia, raramente vemos a palavra "ocioso", exceto quando usada como pejorativo; estar ocioso é ser um desperdício, e várias das startups mais populares da Internet têm como alvo recursos subutilizados, como carros ociosos (Turo, ZipCar), equipamentos domésticos (SnapGoods) ou quartos vazios (Airbnb), permitindo que as pessoas os utilizem, alugando-os quando não estiverem em uso.

Alguns tecnólogos miram mais alto. Max Levchin, cofundador do PayPal e investidor em muitas empresas de tecnologia do Vale do Silício, discursou em uma conferência em Munique e lamentou: "O mundo das coisas reais é muito ineficiente". Aproveitando os efeitos de rede do big data, ele prevê um futuro em que poderemos fazer muitas coisas com mais eficiência: "Certamente veremos filas com preços dinâmicos para padres e terapeutas que realizam confissões", disse ele.

Momentos de ociosidade e devaneio costumavam ser valorizados pelo prazer inesperado que traziam. Como escreveu Wordsworth : "Por este único dia, daremos à ociosidade... Um momento agora pode nos dar mais de cinquenta horas de razão". Ele defendia ao vagar "voluptuosamente" pelos campos rurais, não pedindo "nenhum registro das horas dedicadas a reflexões vagas". Podemos não passar nosso tempo livre vagando por vales rurais, mas a ociosidade dessa variedade é o oposto do uso instrumental e prático que nossa cultura nos encoraja a fazer do nosso tempo.

 Devemos abraçar esse tempo de pouso. Estar em pouso não é a mesma coisa que ser inútil; é deixar descansar para que o cultivo possa ocorrer no futuro. Quando experiências mediadas se apropriam do nosso tempo ocioso, ficamos com cada vez menos desses momentos de pouso, momentos que são essenciais para a experiência de ser humano.

Com o aumento dos índices de ansiedade nos EUA, principalmente entre adolescentes, também vale a pena considerar como o ritmo frenético do mundo online, onde muitos de nós passamos grande parte do nosso tempo, contribui para a nossa sensação de sobrecarga e perda de controle. Recuperar o nosso tempo livre e nos reorientar para longe das telas é uma das muitas ações pequenas, porém radicais, que têm o potencial de melhorar a qualidade das nossas experiências diárias.

Uma cultura sem tédio, focada na eficiência, também prejudica o ato de sonhar acordado, outra área à qual o tempo intersticial costumava ser dedicado. Sonhar acordado parece um termo antiquado em uma época em que produtividade e utilidade são valorizadas. Mas, como psicólogos e neurologistas descobriram, uma mente divagante – frequentemente o primeiro sinal de tédio iminente – também é uma mente criativa. Na década de 1960, o psicólogo Jerome Singer, o avô dos estudos sobre devaneios, identificou três tipos de divagação mental: o "devaneio positivo construtivo" produtivo e criativo, o "devaneio disfórico-culpado" obsessivo e o "controle atencional deficiente". Singer acreditava que sonhar acordado era um comportamento adaptativo positivo – um afastamento ousado da sabedoria convencional da época, que associava o devaneio a outras psicopatologias, como fantasias excessivas.O trabalho de Singer encontrou fortes associações entre devaneios e o traço de personalidade “abertura à experiência”, que demonstra sensibilidade, curiosidade e disposição para explorar novas ideias e sentimentos.

Desde então, pesquisadores descobriram inúmeros efeitos positivos de uma mente divagante. O psicólogo Scott Barry Kaufman os resumiu :

“autoconsciência, incubação criativa, improvisação e avaliação, consolidação de memória, planejamento autobiográfico, pensamento orientado a objetivos, planejamento futuro, recuperação de memórias profundamente pessoais, consideração reflexiva do significado de eventos e experiências, simulação da perspectiva de outra pessoa, avaliação das implicações das reações emocionais próprias e dos outros, raciocínio moral e compaixão reflexiva.”

Sonhar acordado também estimula a memória. Como argumenta Stefan Van der Stigchel em Concentração: Mantendo o Foco em Tempos de Distração , “Quando você está sonhando acordado (ou divagando , como é chamado nos círculos científicos), memórias que você pensava estarem perdidas para sempre podem vir à tona novamente”. Ele acrescenta: “A atividade neural que pode ser observada quando você está sonhando acordado é muito semelhante à encontrada na 'rede padrão', uma rede de regiões do cérebro que são ativas durante períodos de descanso”.

Pode ser um desafio encontrar esses períodos de descanso ao longo do dia e, quando os encontramos, se estivermos habituados aos estímulos que a tecnologia proporciona, é difícil aquietar a mente. Como argumenta Moshe Bar em Mindwandering , "o maior desafio é nos libertarmos das distrações internas, que interrompem nossa atenção e interferem na qualidade da nossa experiência, mesmo quando estamos em um lugar perfeitamente silencioso". Em outras palavras: devemos cultivar hábitos que permitam a divagação mental e o devaneio. Devemos, todos os dias, tentar recuperar o tempo que a tecnologia colonizou.

Por quê? Curiosamente, a história fornece muitos exemplos de avanços científicos — momentos "aha!" — que surgiram durante momentos de devaneio ou inatividade: René Descartes na cama, observando uma mosca no tetoe chegou à geometria coordenada; o vislumbre da torre de Berna por Albert Einstein em um passeio de bonde, que inspirou a teoria da relatividade especial; a caminhada na floresta que levou Nikola Tesla a desenvolver a corrente elétrica alternada.

Tempo não estruturado e sem mediação é especialmente importante para o desenvolvimento da criatividade em crianças. "Foi no espaço entre a ansiedade e o tédio que a criatividade floresceu", escreveram Po Bronson e Ashley Merryman em sua análise do declínio das pontuações no Teste Torrance para criatividade entre crianças americanas. Eles levantam a hipótese de que uma das razões pelas quais as pontuações de criatividade podem estar diminuindo é o uso crescente de tecnologias baseadas em telas pelas crianças durante o tempo livre. Em vez de serem deixadas à própria sorte com seus próprios dispositivos imaginativos, suas mentes divagantes são frequentemente capturadas por dispositivos — smartphones e outras telas — que prendem sua atenção e, no processo, impedem todos os outros usos possíveis desses momentos de tempo ocioso.

Agora que temos tantas maneiras de preencher até os menores fragmentos de tempo, uma mudança sutil também se segue em nossa psicologia da expectativa. É mais provável que experimentemos a espera como um atraso desagradável do que como antecipação. A espera se tornou um problema a ser resolvido, em vez de uma experiência humana normal. Quando nos acostumamos a preencher o tempo facilmente, as oportunidades de antecipação, assim como as oportunidades de devaneio, desaparecem.

A antecipação é uma espécie de preparação para o futuro. Abraçar ativamente a antecipação também é importante para a saúde emocional. O neurocientista Antonio Damasio chama essa prática de "resposta da imaginação" e, em muitos aspectos, assemelha-se ao devaneio em seu poder de preparar a mente para novas experiências. Damasio descreve um paciente incomum, Elliot, que conseguia pensar racionalmente sobre os prováveis ​​resultados positivos e negativos de seu comportamento e sentia felicidade ou decepção quando algo lhe acontecia. O que Elliot não conseguia fazer era imaginar ou antever esses sentimentos futuros. Sem uma resposta de imaginação funcional, ele conseguia pensar no futuro racionalmente, mas não conseguia senti-lo emocionalmente. Como resultado, ele geralmente era indeciso e impulsivo, o que lhe causava infelicidade.

Importa se não toleramos mais o tédio, deixamos nossas mentes divagar, cultivamos um senso de antecipação e praticamos a paciência? Nossa demanda por respostas imediatas é voraz e não é algo totalmente ruim. Ela impulsiona a inovação e o comércio e permitiu a comunicação em uma escala quase inimaginável há um século. Mas viver uma vida humana plena e significativa significa lidar com o liminar, aqueles momentos intermediários da vida em que precisamos suportar experiências desconfortáveis ​​ou incômodas, desde o tédio durante uma reunião até testemunhar a doença de outra pessoa, ou simplesmente ficar preso em um ônibus. Na vida cotidiana, todos nós podemos tentar, ainda que modestamente, mudar nossas percepções e comportamentos individuais, adotando um senso de antecipação mais generoso e uma atitude mais saudável em relação à demora, reformulando a espera como uma oportunidade para devaneios e tempo ocioso, em vez de uma desculpa para distração, e tentando ser mais pacientes uns com os outros. Esse conselho, pelo menos, tem uma longa história. Diz-se que Aristóteles alertou: "A paciência é amarga, mas seu fruto é doce".

Os pais têm um papel crucial a desempenhar no ensino das crianças sobre como lidar com o tédio, e isso pode ser tão fácil e tradicional quanto simplesmente dizer a elas: "Vão lá fora brincar". Em vez de entregar a uma criança uma máquina caça-níqueis de distração, incentive-a a criar seu próprio jogo ou atividade. Em vez de estruturar e organizar uma atividade para seus filhos, deixe que eles descubram por si mesmos ou com seus colegas. As crianças são extraordinariamente criativas quando têm espaço e tempo para satisfazer suas mentes divagantes, mas isso geralmente requer primeiro superar o desafio imediato de lidar com sua frustração e tédio. Colocar o fardo de aliviar o tédio de volta sobre uma criança não é um castigo; é uma oportunidade para ela encontrar soluções criativas para seu desconforto e, à medida que se torna adulta, identificar e lidar com sentimentos de frustração.

Além disso, os pais devem modelar um comportamento melhor, resistindo à tentação de pegar o celular sempre que estivermos entediados. Experimente este experimento: por um dia, não pegue seu smartphone durante pequenos intervalos na sua rotina, como esperar o trem ou ficar sentado no carro em um semáforo. Se você estiver na sala de espera de um médico ou esperando um amigo em um restaurante, não pegue o celular para preencher esses poucos minutos. Preste atenção ao que está ao seu redor ou deixe sua mente divagar. Isso parece um experimento simples, mas, como alguém que tenta repetidamente e muitas vezes não consegue fazer isso, é revelador de nossos próprios maus hábitos e um incentivo útil para pensar mais criticamente sobre como gastamos nosso tempo. Pegar o celular toda vez é a solução fácil, mas é uma que tem consequências prejudiciais a longo prazo para os indivíduos e para a sociedade.

Em outras palavras: um pouco de tédio faz bem, então da próxima vez que você tiver um minuto livre, em vez de pegar seu celular, seja rebelde: sonhe acordado.

a besta digital

 

 Depois que as chuvas de inverno no Lago Elsinore, Califórnia, despertaram inúmeras sementes de papoula adormecidas no início de 2019, as flores da primavera se aglomeraram em abundância o suficiente para deixar as encostas dos vales áridos com um tom laranja vibrante — uma "superfloração" passageira. Reconhecendo um cenário instagramável quando o viu, a influenciadora Jaci Marie Smith reclinou-se sobre o tapete floral com um macacão laranja e postou. "Você nunca influenciará o mundo tentando ser como ele", dizia a legenda da foto.

As postagens como a de Smith e as hashtags #superbloom alimentaram um frenesi global . Tantos turistas e influenciadores lotaram o Lago Elsinore, congestionando o trânsito e arrancando flores aos punhados, que as autoridades declararam estado de emergência de segurança pública. Enquanto moradores e outros criticavam os influenciadores por causarem estragos virais na pequena cidade, alguns removeram suas postagens sobre papoulas, enquanto outros ofereceram desculpas e mea culpas. Um meme que havia começado com um entusiasmo inocente se esvaiu em um minuto na internet, colocando as pessoas umas contra as outras e deixando um rastro de destruição no mundo real..

 

Vivemos em um superflorescimento digital perpétuo, afirma o escritor especializado em tecnologia Nicholas Carr — um estado de sobrecarga sensorial e comunicacional que não podemos mais controlar, que está semeando divisão e danos em escala global. E esse superflorescimento impulsionado pelas mídias sociais nos atrai com atrativos quase impossíveis de resistir.

Este é um terreno familiar para Carr — pelo menos, tão familiar quanto qualquer terreno digital em rápida transformação pode ser. Seu livro de 2010, "The Shallows" , finalista do Prêmio Pulitzer, argumentava que o mundo online distrai e impede um envolvimento mais profundo com textos, e ele deu continuidade a isso em 2014 com "The Glass Cage", uma reflexão sobre como a interação com nossos computadores nos transforma.

Embora vejamos nossos dispositivos digitais como auxiliares que nos fornecem conhecimento e entretenimento, eles cobram um preço não reconhecido nesse processo, alterando nossa forma de pensar, agir e nos comunicar. Somos humanos muito diferentes em uma era de mensagens de texto, postagens e busca por curtidas, argumenta Carr, do que éramos quando limitados a cartas e telefonemas — e não para melhor.

Ele argumenta que, quando nos comunicamos principalmente por meio de mensagens de uma linha e comentários mordazes, do tipo que instigam e se propagam de um nucleo humano para outro, nossa capacidade de nos envolvermos de forma mais atenta e reflexiva se esvai. "O que sacrificamos são a profundidade e o rigor", escreve ele. Assim, "confiamos em julgamentos rápidos e, muitas vezes, emocionais, enquanto evitamos julgamentos mais lentos e reflexivos". O que é mais convincente é a análise de Carr sobre por que nosso acesso instantâneo uns aos outros online, que muitas vezes presumimos ser uma vantagem, levou a mais colapsos sociais, em vez de menos. De fato, ele apresenta pesquisas que mostram que, quando as pessoas têm altos níveis de contato próximo — algo que a internet permite em uma escala colossal —, elas tendem a se voltar umas contra as outras.

 

Em estudos reais sobre dinâmica comunitária, vizinhos parecem mais propensos a serem inimigos do que amigos, pois enxergam de perto as falhas uns dos outros. E, quando reconhecemos que alguém é diferente de nós, mostram outras pesquisas , nos concentramos em outras maneiras pelas quais eles não são iguais, uma chamada "cascata de dissimilaridade" que pode nos levar a não gostar deles.

Da mesma forma, no espaço virtual, “estamos todos nos metendo na vida uns dos outros o tempo todo”, escreve Carr, acrescentando: “Com uma visão quase microscópica do que todo mundo está dizendo e fazendo — a tela nos transforma em voyeurs — temos inúmeras oportunidades de nos ofender”.

Em outras palavras, as mídias sociais nos confinam em um dormitório virtual, um buraco na parede, onde não é de se admirar que sejamos propensos a desabafar em qualquer pessoa por perto. Carr também levanta pontos mais familiares sobre como as mídias sociais geram raiva e divisão ao apresentar conteúdo perturbador, porém envolvente, um território que livros como " Unwired: Gaining Control over Addictive Technologies", de Gaia Bernstein , abordam em profundidade.

Á medida que as tecnologias digitais se aprofundam cada vez mais em nossas vidas, é mais crucial do que nunca que todos nós entendamos como as trocas online fomentam a desagregação social.  Ele afirma que é tarde demais para mudar os sistemas online em que estamos inseridos — um julgamento que parece um tanto severo, dada a rapidez com que esses mesmos sistemas mudaram ao longo do tempo. Mas ele observa, com razão, que, para se desvencilhar de um mundo virtual que é mais imagem do que substância, os usuários devem resistir deliberadamente aos seus encantos vazios, assim como os rebeldes de " Admirável Mundo Novo " , de Aldous Huxley , rejeitaram a droga da felicidade, o soma.

O cérebro humano é muito mais evoluído para funcionar no mundo real, e o impacto que podemos causar nele tem muito mais probabilidade de nos realizar. "A salvação, se essa não for uma palavra forte demais", escreve Carr, "reside em atos pessoais e intencionais de excomunhão".  Para Carr, a fera bruta online não está mais apenas se arrastando em nossa direção. Ela já está nos devorando. Ele enquadra a escolha que temos pela frente nos termos mais claros possíveis: consentimos em ser engolidos ou encontramos uma maneira — por mais quixotesca e improvável que seja — de escapar da boca?

um outro conhecimento

 

As abordagens ocidentais ao conhecimento frequentemente tomam como certo o postulado de René Descartes , Cogito, ergo sum – "Penso, logo existo". Ao fazê-lo, tipicamente pressupõem uma divisão cartesiana entre mente e corpo. Ou seja, entre a res cogitans imaterial (ou "substância pensante", que Descartes equipara à alma) e a res extensa material ("substância extensa") que constitui a "matéria" concreta do mundo natural. O conhecimento, se existe em algum lugar, existe diretamente na mente – uma mente totalmente desvinculada do mundo natural.

O conhecimento, nessa visão, é abstrato e desencarnado. São nossas mentes imateriais e racionais que pensam. O mundo e, por extensão, nossos corpos são comparativamente disfuncionais – nada mais do que matéria extensa que nossas mentes racionais experimentam. Juntamente com as leis do movimento de Isaac Newton, a compreensão mecanicista da natureza de Descartes serviu como um pilar fundamental do materialismo científico, o paradigma científico dominante nas sociedades ocidentais. Tal visão de mundo, no entanto, serve, em última análise, para separar a humanidade da natureza e, em virtude disso, de nós mesmos (se nos entendermos como seres "naturais" e não apenas "racionais").

Embora as concepções ocidentais de conhecimento atuais possam não ser explicitamente cartesianas, existe, ainda assim, um cartesianismo residual que contamina nossa compreensão cotidiana do mundo. É um modo hierárquico de pensamento que expressa e informa os valores da nossa cultura. Por exemplo, a ideia de que a mente existe para além do mundo natural é frequentemente revelada em afirmações descartáveis ​​como "mente sobre a matéria". Podemos nos ver casualmente recorrendo a descrições dualistas de nossos corpos como se fôssemos cartesianos de carteirinha – atletas aposentados são particularmente exempos disso: a mente quer continuar, mas o corpo está me decepcionando.

Mas esta não é a única maneira de compreender a nós mesmos e ao nosso mundo. De fato, existem muitas alternativas que podemos considerar, tanto dentro quanto fora da tradição intelectual ocidental. Em vez de considerá-las isoladamente, podemos tentar vê-las em conjunto como modos de pensamento aliados.Conexões por meio da consideração dos insights complementares podem ser encontrados nas obras do matemático inglês Alfred North Whitehead, do existencialista francês Maurice Merleau-Ponty e da sabedoria muito mais antiga dos conhecimentos tradicionais indígenas australianos – ou o que a antropóloga australiana Deborah Bird Rose chamou de "ética da terra aborígene".

Esta é a maneira de Rose resumir os ricos e complexos sistemas de conhecimento das comunidades indígenas com as quais ela viveu e estudou: os povos Ngarinman e Ngaliwurru das comunidades Yarralin e Lingara no Território do Norte da Austrália. Este é um sistema de conhecimento que entende que solos, águas, plantas e animais – em suma, o que Descartes relega à res extensa – têm valor moral e intelectual. Ou seja, têm algo importante a dizer. Tal compreensão da natureza é totalmente oposta à concepção cartesiana do conhecimento e da natureza.

Central ao conhecimento sazonal do povo Yarralin é a ideia de que "eventos separados, mas simultâneos, mantêm uma relação comunicativa entre si. Segundo esse entendimento, os eventos na natureza não são isolados nem sem sentido, mas sim codificados com uma espécie de ritmo de chamada e resposta que transmite conhecimento através de um "sistema" mais amplo da natureza. Como observa Rose: "Este sistema de informação é baseado em mensagens enviadas por diferentes agentes dentro do sistema, 'informando' sobre o sistema."

 

A palavra que muitos grupos indígenas australianos usam para caracterizar tal sistema é o termo enganosamente simples "País". Entendido como um lugar "vivido e com o qual se convive", o País é descrito por Rose como uma "entidade viva" que "conhece, ouve, cheira, toma nota, cuida" e que pode até mesmo "estar triste ou feliz". Tal compreensão da natureza e do nosso lugar nela se opõe fortemente à concepção cartesiana de conhecimento e natureza.

Essa maneira localizada e corporificada de conhecer a nós mesmos e ao nosso entorno encontra eco na obra de Merleau-Ponty no século XX. Encontramos isso mais claramente expresso em sua descrição dos hábitos e dos processos de habituação pelos quais nossos corpos passam quando nos familiarizamos com certos objetos. Considere seu exemplo de uma pessoa cega e uma bengala que ela usa para sentir (e, portanto, compreender) o ambiente ao seu redor. Como Merleau-Ponty coloca em Fenomenologia da Percepção (1945):

“Quando a bengala se torna um instrumento familiar, o mundo dos objetos táteis se expande, não mais começando na pele da mão, mas na ponta da bengala... a bengala não é mais um objeto que o cego perceberia, ela se tornou um instrumento com o qual ele percebe. É um apêndice do corpo, ou a extensão da síntese corporal.”

Um relato semelhante encontra-se no exemplo de Merleau-Ponty sobre um datilógrafo e sua máquina de escrever. Ele observa que "o sujeito que aprende a digitar literalmente incorpora o espaço do teclado ao seu espaço corporal" . Tal é a conexão entre o indivíduo e os objetos que tais objetos podem ser vistos como uma extensão do corpo vivido. Ou seja, não apenas a bengala ou a máquina de escrever deixam de ser objetos comuns, como são literalmente "incorporados" como apêndices do corpo vivido.

O conhecimento da bengala, no entanto, não é um conhecimento intelectual – é um conhecimento que reside "nas mãos". Sentimos com uma bengala; não necessariamente "pensamos" com ela. No entanto, ela nos diz algo vitalmente importante sobre o mundo em que vivemos. Da mesma forma, o conhecimento de como digitar não é um conhecimento intelectual em si . Temos maior probabilidade de cometer erros ao digitar se pensarmos demais – se agirmos como uma alma cartesiana pilotando um corpo mecânico. De acordo com Merleau-Ponty, a habituação reflete uma forma mais primordial e concreta de conhecimento na carne de nossos corpos que sustenta nosso pensamento mais abstrato. Ele leva essa noção mais adiante em suas obras posteriores e inacabadas por meio da ideia de la chair du monde – a carne do mundo – por meio da qual se diz que a carne do meu corpo e a carne do mundo são feitas de la même étoffe – a mesma matéria.

Há evidências que sugerem que a noção de "carne" de Merleau-Ponty foi parcialmente inspirada pela filosofia processual de Whitehead. A filosofia processual sustenta que a realidade fundamental é composta de processos e não de coisas. Inspirado por avanços científicos que lançam dúvidas sobre a rígida visão de mundo cartesiana/newtoniana (como os desenvolvimentos na física quântica e a teoria da relatividade de Albert Einstein), Whitehead identificou a necessidade de uma nova metafísica para dar conta das novas ciências não mecanicistas do século XX. Na medida em que o mundo que vivenciamos é compreendido como constituído por uma complexa teia de processos abertos e inter-relacionados, o de Whitehead é um esquema metafísico no qual cada evento, cada ocorrência – não importa quão pequena ou aparentemente insignificante nos pareça – é entendida como significativa em si mesma e, em virtude disso, para o mundo em que está inserida. Consequentemente, não pode haver distinção nítida entre os eventos da natureza. O conhecimento não está apenas em nossa carne, mas na carne do mundo, feita da mesma matéria que a carne do corpo.

Em vez da natureza "morta" do materialismo científico, Whitehead apresenta uma visão da natureza como "viva" – uma natureza dinâmica, em desenvolvimento e em constante diálogo consigo mesma. Nesse sentido, Whitehead chega a se referir ao seu esquema metafísico como uma "filosofia do organismo". Na filosofia do organismo, em vez da matéria bruta e sem vida, a própria natureza é entendida como composta de "gotas de experiência". Assim como na filosofia da carne de Merleau-Ponty – e embora o vocabulário e o ponto de partida cultural sejam muito diferentes – essa caracterização do mundo natural pode soar um pouco como as concepções indígenas australianas de Country.

Adotar uma fenomenologia de "processo" informada por Whitehead proporciona uma nova maneira de interpretar os insights de Merleau-Ponty no que diz respeito à habituação. Enquanto para Merleau-Ponty o conhecimento estava "nas mãos" – no corpo – uma leitura whiteheadiana nos permite estender isso ainda mais, afirmando que o conhecimento não está apenas em nossa carne, mas na carne do mundo que, segundo Merleau-Ponty, é feita da mesma matéria que a carne do corpo. Em vez de uma relação dualística, nos tornamos "um", em certo sentido, com a bengala.

Dessa forma, uma ética territorial aborígene parece sugerir que existe um conhecimento na terra – na paisagem viva e pulsante que nos dá à luz como a mãe de todos nós.  À primeira vista, há um incômodo visível mas também há uma significação invisível; um conhecimento que está disponível para aqueles que estão habituados à terra e, portanto, a uma forma particular de conhecer.

Apesar de sua prevalência na cultura ocidental, o dualismo cartesiano tem recebido muitas críticas, tanto de dentro quanto de fora da tradição filosófica ocidental. Embora tais críticas possam, por si só, oferecer alternativas convincentes à visão de mundo cartesiana, colocar essas tradições em diálogo entre si pode nos ajudar a desenvolver uma linguagem intercultural por meio da qual possamos esperar transcender o paradigma cartesiano, tanto de dentro quanto de fora da tradição ocidental.

Assim como há algo valioso a ser ganho ao colocar Whitehead e Merleau-Ponty em diálogo, também há muito a ser ganho ao colocar essas ideias em diálogo com saberes não ocidentais. O conhecimento indígena nos convida não apenas a sentir mas a nos perguntar o que o país pode estar nos dizendo, mas também nos oferece uma oportunidade de ouvir aqueles que já possuem esse conhecimento. 

 

As dividas ocultas da vida

Um modelo mental é uma maneira simples de pensar sobre o mundo.

Os modelos mentais mais úteis são amplamente aplicáveis: eles ajudam a identificar padrões em diferentes áreas da vida para criar clareza e estimular ações.

Aqui está uma que precisamos parar para pensar: As dívidas ocultas da vida.

Quando você contrai uma dívida financeira, você obtém:

• Benefício de curto prazo (o dinheiro)
• Encargo de longo prazo (o reembolso com juros)

Acontece que essa compensação geral — obter um benefício de curto prazo, mas incorrer em um fardo de longo prazo — pode ser vista em vários contextos além do financeiro.

Quando você evita uma conversa difícil, você está assumindo uma dívida de relacionamento. Você obtém o benefício de curto prazo da dor evitada, mas incorre no fardo de longo prazo do problema que foi varrido para debaixo do tapete. O tempo não cura nada quando se trata de relacionamentos. Problemas menores se tornam problemas maiores com o tempo.

Quando você pula seus treinos ou come comida processada, você está assumindo uma dívida física. Você obtém o benefício de curto prazo do prazer do relaxamento e do açúcar, mas incorre no fardo de longo prazo do impacto na saúde dessas decisões.

Quando você procrastina seu trabalho importante, você está assumindo uma dívida profissional. Você obtém o benefício de curto prazo da evitação do foco, mas incorre no fardo de longo prazo do pânico de última hora, arrependimento e oportunidades perdidas.

Todas essas coisas são dívidas ocultas da vida — elas podem criar algum benefício de curto prazo, mas terão que ser pagas com juros em uma data no futuro.

Não existe almoço grátis. A conta eventualmente vence.

Em suas finanças, assim como em sua vida:

Escolha suas dívidas com sabedoria.