é preciso ver Sisifo se desconecatando

 

Imagine Sísifo com um smartphone.

 

Os deuses o condenaram — não a rolar uma pedra morro acima pela eternidade — mas a postar. A fotografar sua refeição antes de comê-la. A observar as curtidas se acumularem na primeira hora com uma sensação de significado. A verificar novamente,sempre, para ver se o número aumentou. A sentir a silenciosa decepção quando isso não aconteceu. Acordar na manhã seguinte e começar todo o processo novamente, com uma nova imagem, uma nova legenda, uma nova tentativa de chamar a atenção de um público que já passou para a próxima coisa.

Albert Camus dedicou sua carreira a escrever exatamente sobre essa condição — muito antes de qualquer um de nós ter um perfil, um número de seguidores ou uma notificação para atualizar. Ele a chamou de absurdo : o choque entre a necessidade desesperada do ser humano por significado e um universo que não o oferece sob demanda. Ele não achava que esse choque fosse motivo para desespero. Mas achava que era motivo para sermos honestos  sobre o que realmente fazemos quando tentamos preencher o silêncio com ruído.

As redes sociais não criaram a sede por validação. Essa sede é ancestral, profundamente humana e totalmente compreensível. O que as redes sociais fizeram foi construir uma infraestrutura para ela — um sistema tão precisamente calibrado que consegue monetizá-la, ao mesmo tempo que proporciona à pessoa de quem extrai a sensação de ser livremente escolhida. O resultado é um ciclo tão perfeitamente fechado que a maioria das pessoas dentro dele deixou de perceber o loop. Elas estão rolando a pedra. Acreditam que estão escalando a montanha.

Camus abriu sua obra-prima, O Mito de Sísifo, com uma frase que deixa a maioria das pessoas perplexa na primeira leitura:

“Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério, e esse é o suicídio.”

Ele não pretendia que isso fosse uma provocação gratuita. Ele pretendia que fosse o ponto de partida lógico para a única questão que, em sua visão, realmente importa: dado que a vida não tem significado intrínseco — nenhum roteiro cósmico, nenhum propósito preestabelecido, nenhuma autoridade externa que garanta que sua existência tenha algum propósito — por que continuar? O que justifica a nossa permanência?

Sua resposta não foi otimismo. Não foi a descoberta de um significado oculto, nem o consolo da religião, nem o conforto de um sistema filosófico. Sua resposta foi a revolta — a decisão de encarar o absurdo de frente, sem hesitar e sem falso conforto, e continuar vivendo mesmo assim. Insistir, em plena consciência da falta de sentido, no valor da própria experiência.

A pessoa que encara o absurdo com honestidade é aquela que para de buscar significados emprestados e começa a gerar os seus próprios.

É exatamente isso que a validação nas redes sociais impede. Não porque as plataformas sejam ruins, embora suas estruturas de incentivo mereçam uma análise séria. Mas porque a busca por validação externa é, estruturalmente, o oposto do que Camus descrevia. É a decisão de terceirizar a questão do seu próprio valor para uma multidão que nunca o conheceu, avaliada por métricas que medem engajamento em vez de relevância.

Camus escreve : “Você nunca será feliz se continuar buscando o que é a felicidade. Você nunca viverá se estiver procurando o sentido da vida.”

A notificação é uma busca. A contagem de seguidores é uma busca. A verificação compulsiva  é uma busca pela confirmação de que a questão do seu próprio valor foi respondida por alguém, para que você possa parar de ter que respondê-la você mesmo. Camus passou a carreira inteira apontando que essa busca nunca termina. Porque a resposta, quando vem de fora, não se fixa. Ela exige renovação constante. A pedra precisa ser empurrada novamente amanhã.

Existe uma qualidade específica na sensação de uma publicação bem-sucedida. A maioria das pessoas que já a experimentaram sabe exatamente o que é: a pequena descarga elétrica ao ver o número de visualizações subir, o calor dos comentários, a sensação silenciosa de algo que se assemelha a importância. É como uma prova. A prova de que você é interessante, de que sua perspectiva importa, de que você é visto.

Camus teria ficado fascinado pela precisão desse mecanismo. Porque o que ele produz não é a experiência do significado. É a experiência da simulação do significado — uma sensação perfeitamente calibrada para se assemelhar à coisa real, mas que não contém nada de sua substância.

“O absurdo nasce do confronto entre a necessidade humana e o silêncio irracional do mundo.”

O silêncio do universo foi substituído por um número. E números parecem evidências. Mas evidência de quê, exatamente? De que o conteúdo foi otimizado para engajamento. De que desencadeou a resposta emocional correta em pessoas que estavam rolando rapidamente por um feed com centenas de conteúdos semelhantes. De que o algoritmo, por razões que têm mais a ver com seus próprios objetivos do que com qualquer avaliação genuína do seu valor, optou por mostrá-lo a mais pessoas do que o habitual.

Nada disso equivale a significado. Nada disso responde à pergunta que a pessoa que postou estava realmente fazendo. E, no entanto, a sensação que produz é suficientemente próxima da realidade — suficientemente próxima da sensação de ser genuinamente visto e genuinamente valorizado — que a distinção se dissolve no momento em que a recebemos. A pedra está no topo da colina. O sentimento é real. E então desaparece. E na manhã seguinte, a colina está lá novamente.

A busca por autenticidade é real. Camus a teria compreendido imediatamente — é a busca por algo que seja genuinamente presente, genuinamente intencional, não fabricado para consumo. Mas a economia da atenção descobriu que a autenticidade podia ser empacotada e vendida. Essa vulnerabilidade performada gera mais engajamento do que a perfeição performada, porque produz uma sensação de conexão no espectador sem custar ao criador nada que ele não estivesse disposto a oferecer.

Com o tempo, o personagem e a pessoa começam a se confundir. O eu construído para consumo externo começa a parecer mais real do que o eu que existia antes do início da construção. E as opiniões do público — a validação ou a sua ausência — começam a parecer informações sobre a pessoa real, em vez de feedback sobre o personagem. A fronteira se dissolve. A performance se torna a identidade. E a pessoa dentro dela perde a noção de onde a performance termina e onde ela começa.

 

Camus percebeu esse padrão em ação muito antes de as redes sociais o formalizarem. Ele o chamou de uma forma de suicídio filosófico — não o fim literal da vida, mas a renúncia ao autoconfronto honesto em favor de uma ficção confortável que torna o absurdo suportável sem jamais o abordar de fato.

O produto mais confiável das redes sociais não é o conteúdo em si, mas sim a insatisfação comparativa — a sensação persistente e latente de que outras pessoas estão vivendo de forma mais plena, criando algo mais significativo, sendo recebidas com mais carinho do que você. Que o número ao lado do nome de alguém é maior do que o seu, e que essa diferença significa alguma coisa.

No momento em que você começa a avaliar seu trabalho criativo — seu pensamento, seus relacionamentos, sua vida — com base nas métricas visíveis da presença digital de outra pessoa, você está introduzindo um instrumento de medição que é precisamente a ferramenta errada para a tarefa. Você está medindo algo genuinamente interno por meio de algo genuinamente externo e, em seguida, tratando o resultado como informação.

Não é informação. É ruído. Camus sabia que era ruído. Ele sabia porque havia se debruçado sobre a questão mais profunda que um ser humano pode fazer — por que tudo isso importa? — e a seguido honestamente até o ponto em que a única resposta disponível era aquela gerada internamente. O mundo externo jamais a forneceria. Nem em seu século, nem no nosso.

“O homem é a única criatura que se recusa a ser o que é.”

As redes sociais são a infraestrutura dessa recusa — o sistema elaborado construído para permitir que as pessoas projetem uma versão de si mesmas mais coerente, mais atraente, mais validada do que a pessoa real, complexa e cheia de problemas que faz essa projeção. Isso não é exclusivo da nossa era. A fome que a sustenta está presente em todas as civilizações, em todos os séculos. As plataformas simplesmente encontraram uma maneira de tornar essa fome escalável, rastreável e monetizável.

O resultado é uma geração de pessoas que conhecem o número de seus seguidores com mais precisão do que seus próprios valores. Pessoas que conseguem dizer exatamente o desempenho de sua última publicação, mas têm dificuldade em expressar o que realmente pensam sobre a questão que ela pretendia abordar. Pessoas que investiram enorme energia criativa na construção de uma imagem de si mesmas e muito pouca na autoanálise.

Camus encerrou seu ensaio sobre Sísifo com uma imagem que intriga os leitores há oitenta anos. Após toda a argumentação — após o exame cuidadoso e implacável da falta de sentido, do absurdo, da condição humana em sua mais crua clareza — ele concluiu que devemos imaginar Sísifo feliz.

Não está feliz porque a pedra foi colocada. Não está feliz porque os deuses cederam. Está feliz porque encarou a verdade completa de sua condição sem hesitar — e escolheu, nessa plena consciência, encontrar valor na própria luta, em vez de esperar que uma autoridade externa confirmasse que a luta valia a pena.

Essa é a solução que a notificação jamais fornecerá — e aquela que se torna disponível no momento em que você deixa de precisar dela.

A oportunidade que reside na dificuldade peculiar da economia da atenção é esta: ela torna impossível ignorar a pergunta que Camus dedicou toda a sua carreira a investigar. Que vida você realmente vive, para além da performance que ela representa? O que você realmente valoriza, antes que a reação do público lhe diga o que valorizar? O que você faria, criaria, diria e seria se o número ao lado do seu nome desaparecesse por completo?

Essas perguntas são desconfortáveis. Mas são as únicas que valem a pena fazer.

Sísifo rola a pedra. Ele sabe que a pedra não ficará parada. E nesse saber — na recusa em exigir que a pedra fique parada para que o ato de rolar valha a pena — ele encontra a única liberdade que a montanha oferece.

Você tem uma rocha. Você tem uma montanha.

A questão não é se você vai empurrá-la. Você vai.

A questão é se você precisará que outra pessoa observe.