a besta digital

 

 Depois que as chuvas de inverno no Lago Elsinore, Califórnia, despertaram inúmeras sementes de papoula adormecidas no início de 2019, as flores da primavera se aglomeraram em abundância o suficiente para deixar as encostas dos vales áridos com um tom laranja vibrante — uma "superfloração" passageira. Reconhecendo um cenário instagramável quando o viu, a influenciadora Jaci Marie Smith reclinou-se sobre o tapete floral com um macacão laranja e postou. "Você nunca influenciará o mundo tentando ser como ele", dizia a legenda da foto.

As postagens como a de Smith e as hashtags #superbloom alimentaram um frenesi global . Tantos turistas e influenciadores lotaram o Lago Elsinore, congestionando o trânsito e arrancando flores aos punhados, que as autoridades declararam estado de emergência de segurança pública. Enquanto moradores e outros criticavam os influenciadores por causarem estragos virais na pequena cidade, alguns removeram suas postagens sobre papoulas, enquanto outros ofereceram desculpas e mea culpas. Um meme que havia começado com um entusiasmo inocente se esvaiu em um minuto na internet, colocando as pessoas umas contra as outras e deixando um rastro de destruição no mundo real..

 

Vivemos em um superflorescimento digital perpétuo, afirma o escritor especializado em tecnologia Nicholas Carr — um estado de sobrecarga sensorial e comunicacional que não podemos mais controlar, que está semeando divisão e danos em escala global. E esse superflorescimento impulsionado pelas mídias sociais nos atrai com atrativos quase impossíveis de resistir.

Este é um terreno familiar para Carr — pelo menos, tão familiar quanto qualquer terreno digital em rápida transformação pode ser. Seu livro de 2010, "The Shallows" , finalista do Prêmio Pulitzer, argumentava que o mundo online distrai e impede um envolvimento mais profundo com textos, e ele deu continuidade a isso em 2014 com "The Glass Cage", uma reflexão sobre como a interação com nossos computadores nos transforma.

Embora vejamos nossos dispositivos digitais como auxiliares que nos fornecem conhecimento e entretenimento, eles cobram um preço não reconhecido nesse processo, alterando nossa forma de pensar, agir e nos comunicar. Somos humanos muito diferentes em uma era de mensagens de texto, postagens e busca por curtidas, argumenta Carr, do que éramos quando limitados a cartas e telefonemas — e não para melhor.

Ele argumenta que, quando nos comunicamos principalmente por meio de mensagens de uma linha e comentários mordazes, do tipo que instigam e se propagam de um nucleo humano para outro, nossa capacidade de nos envolvermos de forma mais atenta e reflexiva se esvai. "O que sacrificamos são a profundidade e o rigor", escreve ele. Assim, "confiamos em julgamentos rápidos e, muitas vezes, emocionais, enquanto evitamos julgamentos mais lentos e reflexivos". O que é mais convincente é a análise de Carr sobre por que nosso acesso instantâneo uns aos outros online, que muitas vezes presumimos ser uma vantagem, levou a mais colapsos sociais, em vez de menos. De fato, ele apresenta pesquisas que mostram que, quando as pessoas têm altos níveis de contato próximo — algo que a internet permite em uma escala colossal —, elas tendem a se voltar umas contra as outras.

 

Em estudos reais sobre dinâmica comunitária, vizinhos parecem mais propensos a serem inimigos do que amigos, pois enxergam de perto as falhas uns dos outros. E, quando reconhecemos que alguém é diferente de nós, mostram outras pesquisas , nos concentramos em outras maneiras pelas quais eles não são iguais, uma chamada "cascata de dissimilaridade" que pode nos levar a não gostar deles.

Da mesma forma, no espaço virtual, “estamos todos nos metendo na vida uns dos outros o tempo todo”, escreve Carr, acrescentando: “Com uma visão quase microscópica do que todo mundo está dizendo e fazendo — a tela nos transforma em voyeurs — temos inúmeras oportunidades de nos ofender”.

Em outras palavras, as mídias sociais nos confinam em um dormitório virtual, um buraco na parede, onde não é de se admirar que sejamos propensos a desabafar em qualquer pessoa por perto. Carr também levanta pontos mais familiares sobre como as mídias sociais geram raiva e divisão ao apresentar conteúdo perturbador, porém envolvente, um território que livros como " Unwired: Gaining Control over Addictive Technologies", de Gaia Bernstein , abordam em profundidade.

Á medida que as tecnologias digitais se aprofundam cada vez mais em nossas vidas, é mais crucial do que nunca que todos nós entendamos como as trocas online fomentam a desagregação social.  Ele afirma que é tarde demais para mudar os sistemas online em que estamos inseridos — um julgamento que parece um tanto severo, dada a rapidez com que esses mesmos sistemas mudaram ao longo do tempo. Mas ele observa, com razão, que, para se desvencilhar de um mundo virtual que é mais imagem do que substância, os usuários devem resistir deliberadamente aos seus encantos vazios, assim como os rebeldes de " Admirável Mundo Novo " , de Aldous Huxley , rejeitaram a droga da felicidade, o soma.

O cérebro humano é muito mais evoluído para funcionar no mundo real, e o impacto que podemos causar nele tem muito mais probabilidade de nos realizar. "A salvação, se essa não for uma palavra forte demais", escreve Carr, "reside em atos pessoais e intencionais de excomunhão".  Para Carr, a fera bruta online não está mais apenas se arrastando em nossa direção. Ela já está nos devorando. Ele enquadra a escolha que temos pela frente nos termos mais claros possíveis: consentimos em ser engolidos ou encontramos uma maneira — por mais quixotesca e improvável que seja — de escapar da boca?

um outro conhecimento

 

As abordagens ocidentais ao conhecimento frequentemente tomam como certo o postulado de René Descartes , Cogito, ergo sum – "Penso, logo existo". Ao fazê-lo, tipicamente pressupõem uma divisão cartesiana entre mente e corpo. Ou seja, entre a res cogitans imaterial (ou "substância pensante", que Descartes equipara à alma) e a res extensa material ("substância extensa") que constitui a "matéria" concreta do mundo natural. O conhecimento, se existe em algum lugar, existe diretamente na mente – uma mente totalmente desvinculada do mundo natural.

O conhecimento, nessa visão, é abstrato e desencarnado. São nossas mentes imateriais e racionais que pensam. O mundo e, por extensão, nossos corpos são comparativamente disfuncionais – nada mais do que matéria extensa que nossas mentes racionais experimentam. Juntamente com as leis do movimento de Isaac Newton, a compreensão mecanicista da natureza de Descartes serviu como um pilar fundamental do materialismo científico, o paradigma científico dominante nas sociedades ocidentais. Tal visão de mundo, no entanto, serve, em última análise, para separar a humanidade da natureza e, em virtude disso, de nós mesmos (se nos entendermos como seres "naturais" e não apenas "racionais").

Embora as concepções ocidentais de conhecimento atuais possam não ser explicitamente cartesianas, existe, ainda assim, um cartesianismo residual que contamina nossa compreensão cotidiana do mundo. É um modo hierárquico de pensamento que expressa e informa os valores da nossa cultura. Por exemplo, a ideia de que a mente existe para além do mundo natural é frequentemente revelada em afirmações descartáveis ​​como "mente sobre a matéria". Podemos nos ver casualmente recorrendo a descrições dualistas de nossos corpos como se fôssemos cartesianos de carteirinha – atletas aposentados são particularmente exempos disso: a mente quer continuar, mas o corpo está me decepcionando.

Mas esta não é a única maneira de compreender a nós mesmos e ao nosso mundo. De fato, existem muitas alternativas que podemos considerar, tanto dentro quanto fora da tradição intelectual ocidental. Em vez de considerá-las isoladamente, podemos tentar vê-las em conjunto como modos de pensamento aliados.Conexões por meio da consideração dos insights complementares podem ser encontrados nas obras do matemático inglês Alfred North Whitehead, do existencialista francês Maurice Merleau-Ponty e da sabedoria muito mais antiga dos conhecimentos tradicionais indígenas australianos – ou o que a antropóloga australiana Deborah Bird Rose chamou de "ética da terra aborígene".

Esta é a maneira de Rose resumir os ricos e complexos sistemas de conhecimento das comunidades indígenas com as quais ela viveu e estudou: os povos Ngarinman e Ngaliwurru das comunidades Yarralin e Lingara no Território do Norte da Austrália. Este é um sistema de conhecimento que entende que solos, águas, plantas e animais – em suma, o que Descartes relega à res extensa – têm valor moral e intelectual. Ou seja, têm algo importante a dizer. Tal compreensão da natureza é totalmente oposta à concepção cartesiana do conhecimento e da natureza.

Central ao conhecimento sazonal do povo Yarralin é a ideia de que "eventos separados, mas simultâneos, mantêm uma relação comunicativa entre si. Segundo esse entendimento, os eventos na natureza não são isolados nem sem sentido, mas sim codificados com uma espécie de ritmo de chamada e resposta que transmite conhecimento através de um "sistema" mais amplo da natureza. Como observa Rose: "Este sistema de informação é baseado em mensagens enviadas por diferentes agentes dentro do sistema, 'informando' sobre o sistema."

 

A palavra que muitos grupos indígenas australianos usam para caracterizar tal sistema é o termo enganosamente simples "País". Entendido como um lugar "vivido e com o qual se convive", o País é descrito por Rose como uma "entidade viva" que "conhece, ouve, cheira, toma nota, cuida" e que pode até mesmo "estar triste ou feliz". Tal compreensão da natureza e do nosso lugar nela se opõe fortemente à concepção cartesiana de conhecimento e natureza.

Essa maneira localizada e corporificada de conhecer a nós mesmos e ao nosso entorno encontra eco na obra de Merleau-Ponty no século XX. Encontramos isso mais claramente expresso em sua descrição dos hábitos e dos processos de habituação pelos quais nossos corpos passam quando nos familiarizamos com certos objetos. Considere seu exemplo de uma pessoa cega e uma bengala que ela usa para sentir (e, portanto, compreender) o ambiente ao seu redor. Como Merleau-Ponty coloca em Fenomenologia da Percepção (1945):

“Quando a bengala se torna um instrumento familiar, o mundo dos objetos táteis se expande, não mais começando na pele da mão, mas na ponta da bengala... a bengala não é mais um objeto que o cego perceberia, ela se tornou um instrumento com o qual ele percebe. É um apêndice do corpo, ou a extensão da síntese corporal.”

Um relato semelhante encontra-se no exemplo de Merleau-Ponty sobre um datilógrafo e sua máquina de escrever. Ele observa que "o sujeito que aprende a digitar literalmente incorpora o espaço do teclado ao seu espaço corporal" . Tal é a conexão entre o indivíduo e os objetos que tais objetos podem ser vistos como uma extensão do corpo vivido. Ou seja, não apenas a bengala ou a máquina de escrever deixam de ser objetos comuns, como são literalmente "incorporados" como apêndices do corpo vivido.

O conhecimento da bengala, no entanto, não é um conhecimento intelectual – é um conhecimento que reside "nas mãos". Sentimos com uma bengala; não necessariamente "pensamos" com ela. No entanto, ela nos diz algo vitalmente importante sobre o mundo em que vivemos. Da mesma forma, o conhecimento de como digitar não é um conhecimento intelectual em si . Temos maior probabilidade de cometer erros ao digitar se pensarmos demais – se agirmos como uma alma cartesiana pilotando um corpo mecânico. De acordo com Merleau-Ponty, a habituação reflete uma forma mais primordial e concreta de conhecimento na carne de nossos corpos que sustenta nosso pensamento mais abstrato. Ele leva essa noção mais adiante em suas obras posteriores e inacabadas por meio da ideia de la chair du monde – a carne do mundo – por meio da qual se diz que a carne do meu corpo e a carne do mundo são feitas de la même étoffe – a mesma matéria.

Há evidências que sugerem que a noção de "carne" de Merleau-Ponty foi parcialmente inspirada pela filosofia processual de Whitehead. A filosofia processual sustenta que a realidade fundamental é composta de processos e não de coisas. Inspirado por avanços científicos que lançam dúvidas sobre a rígida visão de mundo cartesiana/newtoniana (como os desenvolvimentos na física quântica e a teoria da relatividade de Albert Einstein), Whitehead identificou a necessidade de uma nova metafísica para dar conta das novas ciências não mecanicistas do século XX. Na medida em que o mundo que vivenciamos é compreendido como constituído por uma complexa teia de processos abertos e inter-relacionados, o de Whitehead é um esquema metafísico no qual cada evento, cada ocorrência – não importa quão pequena ou aparentemente insignificante nos pareça – é entendida como significativa em si mesma e, em virtude disso, para o mundo em que está inserida. Consequentemente, não pode haver distinção nítida entre os eventos da natureza. O conhecimento não está apenas em nossa carne, mas na carne do mundo, feita da mesma matéria que a carne do corpo.

Em vez da natureza "morta" do materialismo científico, Whitehead apresenta uma visão da natureza como "viva" – uma natureza dinâmica, em desenvolvimento e em constante diálogo consigo mesma. Nesse sentido, Whitehead chega a se referir ao seu esquema metafísico como uma "filosofia do organismo". Na filosofia do organismo, em vez da matéria bruta e sem vida, a própria natureza é entendida como composta de "gotas de experiência". Assim como na filosofia da carne de Merleau-Ponty – e embora o vocabulário e o ponto de partida cultural sejam muito diferentes – essa caracterização do mundo natural pode soar um pouco como as concepções indígenas australianas de Country.

Adotar uma fenomenologia de "processo" informada por Whitehead proporciona uma nova maneira de interpretar os insights de Merleau-Ponty no que diz respeito à habituação. Enquanto para Merleau-Ponty o conhecimento estava "nas mãos" – no corpo – uma leitura whiteheadiana nos permite estender isso ainda mais, afirmando que o conhecimento não está apenas em nossa carne, mas na carne do mundo que, segundo Merleau-Ponty, é feita da mesma matéria que a carne do corpo. Em vez de uma relação dualística, nos tornamos "um", em certo sentido, com a bengala.

Dessa forma, uma ética territorial aborígene parece sugerir que existe um conhecimento na terra – na paisagem viva e pulsante que nos dá à luz como a mãe de todos nós.  À primeira vista, há um incômodo visível mas também há uma significação invisível; um conhecimento que está disponível para aqueles que estão habituados à terra e, portanto, a uma forma particular de conhecer.

Apesar de sua prevalência na cultura ocidental, o dualismo cartesiano tem recebido muitas críticas, tanto de dentro quanto de fora da tradição filosófica ocidental. Embora tais críticas possam, por si só, oferecer alternativas convincentes à visão de mundo cartesiana, colocar essas tradições em diálogo entre si pode nos ajudar a desenvolver uma linguagem intercultural por meio da qual possamos esperar transcender o paradigma cartesiano, tanto de dentro quanto de fora da tradição ocidental.

Assim como há algo valioso a ser ganho ao colocar Whitehead e Merleau-Ponty em diálogo, também há muito a ser ganho ao colocar essas ideias em diálogo com saberes não ocidentais. O conhecimento indígena nos convida não apenas a sentir mas a nos perguntar o que o país pode estar nos dizendo, mas também nos oferece uma oportunidade de ouvir aqueles que já possuem esse conhecimento. 

 

As dividas ocultas da vida

Um modelo mental é uma maneira simples de pensar sobre o mundo.

Os modelos mentais mais úteis são amplamente aplicáveis: eles ajudam a identificar padrões em diferentes áreas da vida para criar clareza e estimular ações.

Aqui está uma que precisamos parar para pensar: As dívidas ocultas da vida.

Quando você contrai uma dívida financeira, você obtém:

• Benefício de curto prazo (o dinheiro)
• Encargo de longo prazo (o reembolso com juros)

Acontece que essa compensação geral — obter um benefício de curto prazo, mas incorrer em um fardo de longo prazo — pode ser vista em vários contextos além do financeiro.

Quando você evita uma conversa difícil, você está assumindo uma dívida de relacionamento. Você obtém o benefício de curto prazo da dor evitada, mas incorre no fardo de longo prazo do problema que foi varrido para debaixo do tapete. O tempo não cura nada quando se trata de relacionamentos. Problemas menores se tornam problemas maiores com o tempo.

Quando você pula seus treinos ou come comida processada, você está assumindo uma dívida física. Você obtém o benefício de curto prazo do prazer do relaxamento e do açúcar, mas incorre no fardo de longo prazo do impacto na saúde dessas decisões.

Quando você procrastina seu trabalho importante, você está assumindo uma dívida profissional. Você obtém o benefício de curto prazo da evitação do foco, mas incorre no fardo de longo prazo do pânico de última hora, arrependimento e oportunidades perdidas.

Todas essas coisas são dívidas ocultas da vida — elas podem criar algum benefício de curto prazo, mas terão que ser pagas com juros em uma data no futuro.

Não existe almoço grátis. A conta eventualmente vence.

Em suas finanças, assim como em sua vida:

Escolha suas dívidas com sabedoria.

por que se ama ?

 

Por que alguém ama?'

 

Essa é uma pergunta mal formulada  por muitas razões, e uma delas pode ser que ela não tem uma boa resposta. 'Porque você é forte; porque você é atraente; porque você me faz rir; porque você é gentil; porque você será um ótimo(a) pai(mãe) ; porque você é (financeiramente ou não) estável; porque você é ótimo(a) de cama; porque você me faz sentir completo(a) ; porque você é confiante, tranquilo(a), jovem, divertido(a), criativo(a), inteligente...

Passamos muito tempo buscando uma razão muito boa para amar uns aos outros. E essa crença também faz pensar que o objetivo da vida era se tornar amável. Iríamos à academia – para ser amável. Escreveria grandes livros – para ser amável. Nos manteriamosa firmes, da melhor forma humanamente possível – para ser amável.

É um projeto amplamente fútil porque a pergunta "Por que você me ama?" pode ter sempre resposta inadequada.

Se alguém acredita que há uma razão para amar – passará a vida procurando por ela.O amor não é uma questão de dívida e troca. Não é possível reunir uma lista exaustiva de condições de amor. Assim como uma lista exaustiva de características não pode descrever ninguém completamente.

Um poema de  Elizabeth Barrett Browning responde  :

 

Como eu te amo? Deixe-me contar as maneiras.

Eu te amo até a profundidade, largura e altura que minha alma pode alcançar, quando me sinto fora de vista para os fins do ser e da graça ideal.

Eu te amo até o nível  da necessidade mais silenciosa de cada dia, pelo sol e pela luz de velas.

Eu te amo livremente, enquanto os homens lutam pelo que é certo.

Eu te amo puramente, enquanto eles se afastam do louvor.

Eu te amo com a paixão posta em uso

Em minhas velhas tristezas, e com a fé da minha infância.

Eu te amo com um amor que parecia perder

Com meus santos perdidos. Eu te amo com a respiração,sorrisos, lágrimas, de toda a minha vida; e, se Deus escolher, eu te amarei melhor depois da morte.

 

O amor não é para ser conquistado ou trocado, porque se fosse, então seria algo de valor comparável, e não incomparável. E é isso que queremos no amor, na vida e no casamento, algo de valor incomparável. Então, devemos colocar isso em nossas cabeças - não há razão para amarmos uns aos outros. Nas palavras do monge e poeta Thomas Merton , "o amor não é um pacote" para ser medido e trocado.

No final, somos todos seres extremamente desagradáveis. Somos cruéis, mal-humorados, desleais e completamente feios — além disso, envelhecemos, ficamos doentes e morremos — o que é a melhor razão que alguém poderia ter para evitar amar seres como nós. Nunca, jamais, em nenhuma vida, poderíamos ganhar algo como amor. Mas amamos e somos amados, e esse fato irracional deve proporcionar um pouco de paz de espírito em vários aspectos diferentes, contanto que o consideremos total e completamente irracional. Amar (e especialmente se casar) é uma decisão irracional, e tem que ser para que o amor sobreviva.

Dizer "eu te amo incondicionalmente" frequentemente significa "No balanço, eu ficarei com você principalmente, não importa o que aconteça: eu pesei todas as razões pelas quais eu te amo e elas geralmente superam as razões para não amar."

Dizer "eu te amo incondicionalmente" é, em vez disso, simplesmente dizer que não há razão, nem boa nem ruim, para eu te amar, que eu o faço livremente sem razão.. Nesse sentido, o amor é mais parecido com um ato de fé do que com uma decisão racional, e continua a ser enquanto estivermos "nela". Então não vamos esquecer, e é fácil esquecer, o salto para o amor ou casamento não é um ato singular, mas permanece tão audacioso (e irracional) quanto a fanfarra inicial de um casamento. Caso contrário, não é amor.

Então como se deixa de amar? Nunca pode ser por descobrir que não há mais razão. Talvez deixemos de amar quando confundimos as condições de companheirismo com o amor em si, o que é, para o bem e para o mal, irracional. Talvez deixemos de amar apenas por pensar que temos que ter razões para ficar.

Claro, há outra possibilidade, que é assustadora e, portanto, provavelmente verdadeira. Talvez o amor acabe como uma canção: em seu próprio tempo. Ou quando o riso desaparece, quando o tempo acaba. E talvez isso seja motivo suficiente para sermos indizivelmente gratos pelo tempo que nos resta.